福音中的宣教与劳教 [注1]

文/王怡

 

在婚前辅导时，我会请每对青年人选择一卷圣经，共同阅读，祈祷，寻求上帝对他们进入婚姻盟约的呼召。我一直希望有人选约伯记，过了几年，真有人选了这卷书。

之后，我通常会请他们分享读这卷书的感动，帮助他们看见主耶稣在他们的故事中，有何等特别的恩典与眷顾。最后，我会和他们共同确定一段经文，作为婚礼和证道的主题。

半年前，有对订婚的年轻人，选择读创世记。主藉着约瑟苦尽甘来的故事，给了他们确据和祝福。特别是第41章，约瑟给他的长子起名叫玛拿西，因为他说：“上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。” 他又给次子起名叫以法莲，因为他说：“上帝使我在受苦的地方昌盛。”

那位弟兄对我说，我们在这节经文中，听见主对我们婚姻的应许。

于是，他们的婚礼请柬上，印着我在他们婚礼上的证道题目：“神使我在受苦的地方昌盛”。

这可能是你很难在婚礼上听见的经文。然而，这不就是婚姻吗？神使我们在受苦的地方昌盛。这不就是福音吗？神使一群选民，在他的独生子受苦的地方昌盛。

我们都喜欢24K的金子。因为18K的基督徒，几乎就不能算是基督徒。什么是24K的金子呢，就是受过苦的金子。如箴言所说，“鼎为炼银，炉为炼金，惟有耶和华熬炼人心”（箴17:3）。神又藉着先知以赛亚对被掳的百姓说：“我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。”（赛48:10）

经验告诉我们，受过苦的男人，才是有魅力的男人；受过苦的女人，才是贤德的妇人。不知为什么，好男人的标准现在变成了高富帅。可我们小时候听说，好男人的标准都是高仓健。就是长江黄河、青藏高原，都写在他脸上的，那种沟壑纵横，在世人眼里没有佳形美容的男人。

福音向我们传讲的，不就是这样的男人和这样的女人吗。福音什么时候鼓励我们，或应许我们，要成为漂亮的男人和漂亮的女人呢？

 

一、

 

保罗是一个不漂亮的男人，他传讲的，也是不漂亮的福音。今晚，我要用一种特别的方式，向我们中间一群特别的人讲道，就是向你们中间已经蒙神呼召，或必将蒙神呼召，全职服事主基督的教会的人讲道。

我要传讲保罗所传讲的，使徒行传的最后两节经文说：

保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲上帝国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。(徒28:30-31)

使徒行传，是意味深长的开放性结局。这两节经文，充满了戏剧性的张力。是福音的奥秘，制造了这个张力，又解释了这个张力。

 

第一，捆绑与自由。

保罗的身份是囚犯，或一个申诉的囚犯。足足两年，表明了等待的漫长和案子的拖延，也表明了囚犯身份的固定化。房子是他自己租的，就像文革的时候，你被枪毙，子弹费还要你自己出。监狱并不是白吃白住的地方，被捆绑的人要自己负担被捆绑的花销。这真是不公平，尽管罗马的法律比中国古代社会更文明，但和现代的法治相比，此时的保罗，既无宗教自由，也无普遍人权。然而，当“足足两年”的描述，与后面的放胆传道和无人禁止的果效联系起来时，听上去又不像是在描述苦难，倒像是在描述一种机会。保罗在意的，甚至叙述者路加在意的，都不是来到罗马的方式，而是来到罗马的目的。

 

第二，囚徒与使徒。

于是，福音在这里制造了一个吊诡，就是当日子一天天过去，当保罗越来越像一个囚徒的时候，他就越来越像一个使徒了。身体坐监，福音的传扬却没有人禁止。这就是保罗所说的，我们使徒被明明列在末后，就像凯旋的罗马军队中，走在最后的战俘。俘虏彰显的是战胜国的荣耀，在这个意义上，使徒就像俘虏，彰显基督国度的荣耀。如果说，福音意味着这个世界是敌占区，那么，使徒的职分，便与囚徒的身份，密不可分。

 

第三，宣教与劳教。

保罗进入罗马城的方式，与主耶稣进入耶路撒冷的方式是类似的。就是在受苦中进入一座城。这听上去不像是宣教，反倒像劳教。如果你的儿女蒙主呼召，去宣教，许多父母的感受，也可能跟去劳教差不多。

最近，我们听见中国废除劳教的消息。劳动教养制度，就是未经审判，剥夺公民的人身自由，以强制劳动的方式，对他们进行再教育。从1955年酝酿，1957年实施，到2014年废除，劳教制度历时57年，和犹太人被掳巴比伦70年一样，都超过了半个世纪。

当初，但以理和他的犹大宗室、贵胄的朋友们，成为第一批被掳的犹太人。第二批被掳者中，有更多的社会精英。尼布甲尼撒对他们进行劳教，让他们学习迦勒底人的一切学问，这是一种文化和宗教上的统战，要使耶和华的百姓成为属于巴比伦的、可以教育好的子女。

然而半个多世纪过去后，犹太人不但没有在劳教中消亡，反而养育出了杰出的后代。原来在尼布甲尼撒对圣约子民的劳教背后，是耶和华上帝对他悖逆的子民的劳教。在某个意义上，当亚当和夏娃被逐出伊甸时，这一场人类史上旷日持久的劳教就开始了。

福音的实质，就是这一场在旧约中尚未完成的劳教，在新约中的完成。

耶稣在新约中的被掳，成为了在旧约中被掳的犹太人的盼望。在旧约中，是上帝的犯罪的儿子（以色列）被掳于巴比伦。在新约中，却是上帝的无罪的儿子（主耶稣），主动被掳于巴比伦，即被掳于我们这个世界。

福音的实质就是，除非神的儿子被劳教，劳教就不能被废除。

福音意味着，既然神的儿子被劳教，仆人不能大过主人，学生不能高于老师。那么，我们也可以被这个世界劳教，我们也必须被这个世界劳教。

使徒行传的结尾意味着，保罗的宣教，仍然是人类史上这场旷日持久的劳教的继续。然而，与被掳的犹太人不同的是，保罗和其他的使徒（囚徒）一样，开始在身体的被掳中，传讲一个不再被掳的福音。

宣教，就是宣讲一个被福音颠覆了的劳教，或者，一个已经被福音成全了的劳教。保罗以被捆绑的身份，向那些不被捆绑的人宣告，其实你们是被捆绑的。保罗以被劳教的身份，向这个被君王、老板和一切人间势力劳教的世界宣告，劳教已经在十字架上被废除了。

 

二、

 

无论将来，你会在哪座城市服事主的教会，你是否愿意以一种降卑的方式，进入那座城？以被这个世界劳教的方式，去宣告一个废除劳教的福音？

然而我担心的是，今天有许多海外华人教会，他们进入中国的方式，不再是保罗进入罗马的方式，不再是耶稣进入耶路撒冷的方式。选择与家庭教会同工，就是选择在禁止中却又不被禁止的道路。而选择与三自大教堂同工，就是选择了表面荣耀的、不被禁止却又处处被禁止的死路。

这两天，有同工和信徒问我，你们的教会是否像三自一样公开。我说，不，不，其实我们比三自更公开。因为我们和保罗一样，从头到尾都是“非法”的。所以我们所传的福音，没有人禁止，无论是宗教局、民宗委还是统战部。

去年我在台北参加一个研讨会，谈到兴办教会学校，有台湾的同工惊讶地问，你们不是没有宗教自由吗，为什么还可以办教会学校呢。我说，恰恰因为我们从头到尾都是“非法”的，所以感谢主，我们在福音里，的确拥有比台湾的教会、香港的教会和北美华人教会更大的宗教自由。正如被捆锁的保罗拥有比犹太会堂更大的宗教自由一样。恰恰因为我们从头到尾都是“非法”的，上帝也在一个崛起的大国和一种衰败的秩序中，为福音和他的教会开辟着宽阔之地和水深之处。也正如上帝在公元一世纪罗马帝国的鼎盛和衰败中所做的一样。

我也担心，今天的国内家庭教会，在渴望进入主流社会和积极拓展社会参与的方式上，不再是保罗进入罗马的方式，和主耶稣进入耶路撒冷的方式。“公开化”的教会，首先是公开受逼迫，公开被边缘化，以及公开被拒绝的教会。保罗的布道、植堂和耶稣一样，都是公开的。我们在使徒行传和使徒书信中，看不到任何小心翼翼地避免某些话题，回避某些领域，以及躲避公众的识别和了解的做法。事实上，使徒们一直致力于受到更大和更广泛的逼迫。不是说，他们以公开受逼迫本身为目的，而是说，一旦你意识到，宣教就是在劳教中宣教，你就不会再考虑劳教的事。正如对保罗和路加来说，福音前所未有地传开了，福音像蘑菇云一样在罗马上空升起，前所未有的捆锁，就成了前所未有的喜悦。

福音，必然使传福音的人，经历到整个生活方式和评价系统的颠倒。使徒行传的最后两节经文，就是这种颠倒的见证。

 

三、

 

柏拉图在《理想国》中，记载苏格拉底与人讨论何为正义和正义的城邦。有人质疑他说，大多数人遵守法律和正义，是因为在多数情形下，这样做对他们有利。除非你能够证明，正义单单因其自身而值得信从，绝对的正义在遭到绝对的不正义的对待时，即不义的人会得到一切，而公义的人会失去一切——此时人们依然相信正义，并跟随正义。那么，正义才能证明其为正义，而一个正义的城邦才是可能的。

事实上，苏格拉底的论证，在这里遇到了最大的挑战。最后，他在被一个不正义的城邦不正义地判处死刑后，可以选择逃亡却从容就死。苏格拉底以这种方式，回答了他在《理想国》中无法完全回答的问题。换言之，苏格拉底选择以死亡来为他所宣讲的城邦的正义作见证。即正义必须在不正义的现实中，单单因其自身而成为正义。

这就是主耶稣的大使命。苏格拉底成为了他自己的宣教士，就如中国历史上那些舍身取义的英雄一样，他们都是自己的宣教士。而耶稣呼召他的门徒们成为福音的宣教士。在基督之外的宣教士，都是死亡的见证人，受苦是绝对的；但在基督里的宣教士，却是复活的见证人，受苦仍然是必须的，却不再是绝对的。

在某种意义上，约伯记和但以理书都回答了理想国中的质疑。那就是，义是否有胜过苦难的价值？义是否值得我们舍弃生命？

然而，在最终的意义上，唯有福音书彻底回答了这个问题。提摩太·凯乐牧师指出了耶稣的受难与一切圣徒受难的区别。从表面看，基督的受难，甚至比不上基督徒的受难更令人荡气回肠、从容慷慨。即便梁山好汉、革命豪杰，也会撂下几句视死如归的狠话。但耶稣在十字架上，却是一个反英雄的英雄。他时而沉默，时而哀号。哀恸，而不是喜乐。痛苦，而不是从容。

因为耶稣的痛苦，正是耶稣的门徒们的至高的喜乐。在人类史上，所有人的受苦，都是自作，自受，并不具有任何指向他人的救赎意义。因为他人的赎价太高，只好作罢。唯有耶稣的受难，是替代性的受难。因此，耶稣在受苦时，替所有在他里面的受苦者，承担了受苦的实质，就是与上帝的圣洁、公义和慈爱的分离。而所有在耶稣里面的受苦者，却反过来，承受了在基督的受苦中的全部益处，就是与上帝的圣洁、公义和慈爱的重新联合。

换句话说，在基督里受苦，之所以是喜乐的、荣耀的，是因为我们的受苦意味着我们经历了与基督的联合。而基督的受苦，之所以是痛苦的、卑微的，是因为在十字架上，在某一个时刻和某一种意义上，意味着圣子在法律上和情感中经历了与天父的分离。

这就是福音的奥秘，是保罗的自由与不自由之间的吊诡的秘密。这就是主说：“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:39）主又说：“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（约12:25）

正如D. A. 卡森所说的：“十字架不仅是我们唯一的信条，也是我们唯一的事奉的方法。”

这就是在福音中的、传道的呼召。尽管每个基督徒都蒙召，要活出这种被颠覆了的生活。但传道人特别地蒙召，要在我们的弟兄中，成为这种被颠倒的生活方式的代表。你的住处，要成为一间天国的样板房。你的家庭，要成为一家福音的旗舰店。信仰若不是你为之死的，信仰也就不是你为之生的。信仰若不是你为之死、又为之生的一切，信仰就什么都不是。什么样的处境，有助于将这样的福音见证出来，什么样的处境，就是传道人乐意生活在其中的处境，是我们渴望的处境。我们渴望那个“没有人禁止”的结果，以至于我们像保罗一样，完全忘记了处境本身。就像在饥荒中求婚的人，就忘记了饥荒；在风雨中的归人，就忘记了风雨。就如苏东坡的词：“也无风雨也无晴。”对他来说，是因为淡泊明志，终于消磨了人生的最高目标。对保罗来说，却是因为热烈的委身，因为我们若果癫狂，是为上帝。

在创世记的第41章，法老差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，“他就剃头、刮脸、换衣裳，进到法老面前”。初代教父屈梭多模说，约瑟在受苦中忍耐，被彻底炼净，就像一块金子，从监狱出来，被带到法老面前，闪闪发光。

什么是福音中的、传道的呼召呢?当我孩子发高烧的时候，我曾渴望和他一起发高烧。当我起初追求我妻子的时候，我曾幻想和她有一样的疾病，可以更加亲近她。我甚至渴望有机会晕倒在她面前，引发她的怜悯。我宁愿委身于那一个想象的时刻，即使在那一刻死去也愿意。

而在福音中，上帝的独生子，却“晕倒”在我们面前。他不是向我们乞求爱，而是向我们这些一辈子都在乞求爱的人，彰显了无法想象的爱。全职的呼召，是呼召那些被这爱征服的人，你愿意和爱你的，生同样的病吗？你愿意承受主承受过的一点点藐视，走主曾经走过的一小段苦路吗?

福音没有消除世上的苦难和亏损。福音使一切亏损，都在恩典中变得有益并多情。就像曾经的一首歌谣：“我愿做一只小羊，依偎在她身旁，愿她天天用她的皮鞭，轻轻地打在我的身上。”你听见了这样的呼召，愿意主用他的杖和他的杆，每天打在你的身上吗？甚至你愿意，让主使用他的教会，使用你现在认识或不认识的一群基督徒，每天轻轻打在你的身上吗?

 

四、

 

路加在这两节经文中，给了福音两个清晰的定义。

第一，保罗传讲的福音的核心，是“上帝国”。和合本的“的道”二字，是翻译上的添加。使徒行传第一章中，耶稣复活之后，四十天之久，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，向他们“讲说上帝国的事”。那里“的事”二字，也是翻译上的添加。路加在这卷书中，前后呼应，将福音信息的焦点，指向上帝国，即一个上帝掌权的新世界，在旧世界中的降临；或一个上帝掌权的新社会，在旧社会中的形成。换句话说，福音的目的，不是帮助个别信徒在旧社会中获得新的地位，而是将一个圣约群体在新世界中的地位，以一种颠覆性的方式，鲜明地对照出来。就像把一个胖子和一个瘦子排在一起，或让一个高个和一个侏儒站成一列。如果旧世界是贫穷的，福音就将意味着今生的富足。然而，如果旧世界是充满财富的，福音就将意味着今生的贫穷。同样地，因为罗马是有权势的，所以福音是无权势的。因为罗马是自由的，所以使徒是被捆绑的。

福音意味着，全部生活方式的目的，是为着将两个不同的、重叠的国度的边界，白纸黑字地标识出来。蒙召的传道人，就是蒙召使自己的全部生活，成为人群中的一个界碑，成为上帝国的地标性建筑。从他身上，人们可以区别两个国度，可以重新定义耻辱与荣耀，捆绑与自由；可以重新评估自己的全部资产。

第二，保罗传讲的福音的核心，是“主耶稣基督的事”。意思是说，他传讲的一切，都是关于主耶稣基督的。具体地说，是关于主耶稣的位格和他的作为。

中国人很勤劳，会读书，会做生意。这几乎是全世界对今天的全球华人，一个仅次于犹太人的评价。似乎我们越勤奋，就越能得到上天的祝福。因此，我们似乎也是仅次于犹太人的、被上帝眷顾的民族。如果这种道德主义的自许是真的，中国就不需要耶稣的十字架。中国人只需要知道自己的事，不需要知道主耶稣基督的事。

如果你同时有硕士学位和博士学位，你的头衔一定是博士。如果你读过大学，你也一定读过幼儿园。但你的名片上，一定不会写幼儿园毕业。然而，当上帝的儿子御驾亲征的时候，他的名片上，却写着“马槽中的婴孩”；他的旌旗上，却自称为“人子”。

这就是福音中的、一个颠覆性的全职呼召。如果你是一个博士，你是一位CEO，你是否愿意从今晚开始，把你的名片上的头衔，都换成“传道人”？

在球队比赛中，我们常会看到一些球员，连滚带爬，非常失败，甚至只剩几分钟了，还被红牌罚下。但最后他的球队赢了，他和其他球员一样欣喜若狂，他的确有资格重新回到赛场，和队友们一起狂奔，拥抱，谢幕，接受全场的欢呼。因为球队的胜利归于每一个成员。

这就是福音中的，一个替代性的全职呼召。如果你认为自己特别适合做传道人，你感到自己比现在很多传道人都优秀；如果你想奉献做传道人，是因为你再也不想听你的牧师讲道了，你想建立教会，是因为没有任何一间教会你还呆得下去；那么，我求主使你不要站出来。愿你像逃避地狱的烈火一样，逃避你内心蠢蠢欲动的传道的期望吧。除非你已明白，主所呼召的，不是英雄，而是圣徒；不是得胜者，而是失败者；不是大能者，而是无能者。除非你越来越认识到，定义我们人生的关键时刻，是基督在十字架上，而当时你不在那里。

 

五、

 

然而人生最大的悲剧，就是我们都爱上了自己。

在文学作品和爱情故事中，人们常常陷入一种悲剧，就是经过了整整一辈子，他才意识到，注意到，自己错过了身边的人。原来真正爱自己的，是自己一直都忽略的，不在乎的，或不相信的。这些令人悲伤的故事，其实都指向人生中最大的、真正的那个悲剧，那就是上帝对我们的爱，即“主耶稣基督的事”，通常是我们最后才注意到的和完全委身的事。

信主许多年了，我们一遍一遍地说，上帝啊，我知道你爱我，但张弟兄不爱我，李姊妹不爱我，我的牧师不爱我。

我有一位会友，想和不信主的男朋友结婚。他们来找我，那个小伙子很气愤地说，凭什么基督徒不能和非基督徒结婚，你又不是她爸，关你什么事呢？我说，其实是这样的，如果你们结婚了，你们打算把谁钉在十字架上呢?

因为婚姻是一个盟约，盟约一定要流血才能成立。如果福音不是你们的身份、安全感和一切满足的来源，你们一定会将对方钉死在十字架上。甚至有些青年人还没结婚，已经把父母钉在十字架上了。

福音的核心，是上帝国及其来临。而上帝国的根基，就是“主耶稣基督的事”。福音必须回到现场，福音必须笼罩全部生活，福音必须干预一切内政……福音意味着，基督在每件事上都是你的弥赛亚。

福音不是我们向上帝提供的一份操行记录，福音是上帝的儿子为我们提供的一份完美无罪的记录。成为一个基督徒，就是拒绝在任何方面信靠自己，并在任何方面都信靠这份完美无罪的记录。

福音使每个人的故事都被重述，福音使每个人的故事都获得了故事本身所无法提供的答案。福音意味着，离开了耶稣的故事，我们的一生将没有任何真正的故事可言。福音意味着，有了耶稣的故事，我们所有人的故事就成为同一个故事。蒙召成为一个传道人，就是蒙召进入福音的故事，并带着这个故事进入别人的生命。告诉那些有故事的人，他们的那些事儿，就像明朝的那些事儿，其实都不算什么事。告诉他们，他们生命中的每一件事，都取决于“主耶稣基督的事”。

在使徒行传中，保罗被称为一个“搅乱天下”的人，如果换一个中国成语，可以叫颠倒众生。福音是一个颠倒众生的故事。上下颠倒，因为基督道成了肉身。贫富颠倒，因为宇宙的君王成了贫穷。生死颠倒，因为生命的主上了十字架。里外颠倒，因为圣灵已经降临。在基督里面，所有赤字被都抹去；在基督以外，所有财富都被归零。在基督里面，所有失败的人都成功了；在基督以外，所有成功的人都失败了。

福音不仅是基督为我们所做成的，福音就是基督自己。福音不只是上帝赐给我们的救恩，福音就是上帝本身。借用传媒学者麦克卢汉著名的命题来表达：“媒介即信息”。关于福音，基督是唯一的媒介，基督也是唯一的信息。

福音摧毁了我们的骄傲，因为上帝的儿子不得不为我们而死。除了让上帝的儿子流血，这世界竟没有任何方法可以使我们得救。福音也摧毁了我们的恐惧，因为在我们还是上帝的敌人时，他就为我们舍命，这意味着，从此没有任何敌人可以战胜我们。

今晚，上帝要呼召那些今生的骄傲被彻底摧毁了的人，来全职事奉上帝的福音。今晚，上帝也要摧毁那些听到呼召的人的一切恐惧，对未来的恐惧，对降低生活水准的恐惧，对儿女的前途的恐惧，对教会和弟兄姊妹的软弱的恐惧，对陌生的人群和陌生的文化的恐惧。

 

六、

 

什么样的人，会像保罗一样，以被捆锁的方式进入一座城呢？

就是以一种不自由的方式，自由地，进入一座不自由的城？

从正面说，他必须是一个已经进入或看见了上帝国的人。从负面说，他必须是一个对他要进入的那座城绝望的人。

我们以前听见这样的报道，说一位新来的驻华大使是一位非常喜欢中国文化的人。如果这是真的，这真的是一件愚蠢的事。你想，上帝会差遣一位非常喜欢罗马的人，担任驻罗马的大使吗?

信仰就是怀着绝望去信仰。蒙召全职事奉的人，必须是对自己和这个世界绝望的人。就像但以理见到异象的绝望，他瘫软在地，如同死了一般，甚至大病一场。也像约翰在拔摩海岛见到基督降临的异象，他惊惶、俯伏，也是瘫软无力，如同死了一般。

有一个想离婚的弟兄和我谈话。我问他，如果离了婚，你以后还希望再结婚吗。他说，主若许可，还是愿意。

我对他说，想离婚的人都是不绝望的人。对自己，对世界，对上帝设立的婚姻之外的梦想仍然痴心妄想。绝望的人就不离婚了。绝望的人信靠福音，也事奉福音。不绝望的人事奉的是他自己，而这才是离婚的真正原因。

换言之，你还没有和这个世界离婚，你自己就难免离婚。上帝要呼召的仆人，是来事奉他的新妇。所以你们要小心，世上最邪恶的人，世上最淫乱的人，就莫过于一个还没有和这个世界离婚的传道人。

这样的人，出于各种动机，有时候也愿意事奉教会。但这样的人，绝不愿意以保罗进入罗马的方式，进入自己的工场。

 

七、

 

每个人都想在别人最好的时期和最好的状态中，遇见他。

按我们自己的意思，我们都不想在医院遇见实习医生，不想在理发店遇见学徒，甚至不想在教会遇见一位刚上讲台的实习传道。我们不想遇见一个人的成长时期，不想委身在一间不成熟的教会，也不想生活在一个腐败和不自由的社会。

如果你们中间的大多数人，是因着这样的原因来到美国的。我怎能呼召一个住在有松鼠的房子里的人，回到有老鼠的房子里去事奉上帝呢？

在恋爱中，我们也希望对方已经预备好了。我们认为，最浪漫的事，就是在对方一生中最好的时候遇见他。

这是大多数人对幸福和浪漫的定义。但是，不，这不是爱。这是消费。我可不想和你一起成长，和你一起痛苦，我想直接进入成熟期。

因为我们仍然没有福音，没有上帝国，没有主耶稣基督的事。因此我们对未来没有盼望。

有一位牧师说，人的冲动，就是只爱那些我们发现配得我们去爱的人。但是只有上帝才有权这样做，并且唯一有权力这么做的那位上帝，却放弃了这种权利。

这就是福音的奥秘，这个奥秘制造了使徒行传结尾中的张力，也解释了这个张力。

有权利的，放弃了权利。没有权利的，却要求这种权利。我们之所以痛苦，就是因为我们不断追求我们本来就没有的权利。

使徒行传是一个看上去一点都不华丽的转身。从没有权利却要求权利的人生，转向有权利却放弃权利的人生。

就是在别人不成熟的时候，遇见他；在教会不成熟的时候，委身教会；在政府腐败的时候，留在这个国家；在世界要沉沦之前，服事这个世界。

因为教会是信徒的母亲，是上帝国的显现，是养育我们的摇篮。我们的母亲不完美，完美的人不需要恩典。教会不完美，所以教会充满了恩典。不委身在教会的软弱和不完美中，就无法享受在基督里丰盛的恩典。

福音是给弱者的恩典，不是给强者的赏赐。全职的呼召，亦是上帝给弱者的恩典，而不是给强者的赏赐。

今晚，上帝要呼召一批弱者，为他转身，成为这种被翻转的人生在教会中的榜样和代表。你愿意不但藉着你的刚强，也藉着你的软弱来服事教会吗？你愿意透过你的失败来彰显上帝的恩典吗？你愿意让别人知道你的无能并踩在你的身上走过他的困境和艰难吗？你愿意有一天，为了增加一位领薪的全职工人，而降低教会对自己的供养水平，像保罗一样，有权柄却不用尽这权柄吗？如果你愿意，请你走出来，在主耶稣的面前说，我愿意。

重赏之下必有勇夫，你得到了重赏吗？就是上帝已将他的独生子赐给了你，也将在他儿子里面的永远的产业和不朽坏的冠冕，赏给了你。你看见了全职事奉本身就是这重赏的一部分吗？你相信上帝对你的呼召，就是上帝对你的赏赐吗？如果是的话，请你走出来。如果你此刻不幸福，如果你此刻心里充满了悲壮感，请你不要走出来，因为上帝今晚呼召的，不是你。至少不是现在的你。

最后，我要藉着我所在教会的一位长老写下的一段话，最后一次向上帝亲自呼召的工人发出呼召。我也要藉着这段话，特别呼召那些愿意回到中国去服事的全职工人、宣教士和神学生：

我能想到最浪漫的事，就是在雾霾中陪你一起慢慢变老，向你分享基督的福音。我能想到最浪漫的事，就是多年之后，有机会和你一起化疗，和你一起向上帝祷告。我能想到最浪漫的事，我的骨肉同胞啊，就是在和你相同的命运中，传扬并活出一个真实的福音。

 

 

 

[1] 根据2013年12月28日在使者差传大会上的讲道整理。