明白神旨意的秘诀[注1]

文/斯考特·克拉克       译/文睿

 

“我怎样才能明白神的旨意？”是我听到过的最迫切的单个问题。希望上神学院的学生想知道他们是否应该上神学院；恋爱中人人想知道他们是否应该结婚；牧师想知道应不应该接受某个呼召，明白神的旨意这个问题多年困扰着我的基督徒生活。有谁清楚为了尝试回答这个问题已经写了多少本书（而且还要写多少本）？然而，好消息是明白神旨意的秘诀就在我们眼前。

 

一、明白神的旨意

 

三种明白“神旨意”的方法

 

在这里，我讲的“神的旨意”是指——在这个具体的处境里神要我做什么。大家基本上用三种方法尝试明白神对他们人生的旨意。我们可以把第一种，也是最常用的方法称为“敬虔-神秘主义观”（pietist-mystical view，PMV）。敬虔-神秘主义观是诉诸于王上19:12，以及那“微小的声音”。敬虔-神秘主义观期望可以重复先知所得的启示，尝试在所有的情境当中通过所有的感动、直觉，甚至宣称直接领受启示，来明白神的“旨意”。在今天的福音派中，这种明白神旨意的方法几乎是普遍性的。作为福音派基督徒，这是我在70年代中期从诸如罗莎琳•林可（Rosalind Rinker）写的《祈祷与神交谈》（Conversational Prayer）这样的书籍中学到的第一样东西。

 

第二种方法是“机械式观点”（mechanical view，MV）。这种方法最愚蠢的版本，就是很简单地随便打开圣经，把出现在面前的经文当作是神对一个具体环境的道德旨意的说明。机械式观点的另外一个版本，就是在圣经正典成书之后挪用的“观察羊毛”的方法（士6:37）。基督徒作了这样的决定：如果主在他的护理中做了某件事P，那么P必然就意味着另一件事Q。

 

第三种方法就是认信的改革宗对明白神道德旨意的方法（the confessional Reformation approach）。不管个别的新教徒在实践方面如何前后矛盾（他们确实是这样），我们的神学和信仰宣言清楚地区分了神的心意和人的心意，以及神旨意的两个方面。我们也清楚地教导，那些生活在圣经正典成书之后的基督徒（那些并非生活在圣经正典成书的救赎历史过程中的基督徒）如何来明白神的道德旨意。

 

两种不同的“神的旨意”

 

关于神道德旨意的最基本分别，就是申29:29所教导的“明显的事”和“隐秘的事”。后者是属于上帝神圣旨意（即命定的旨意，the decretive will）和护理的事。我们不知道神拣选了哪些人；我们不知道神的护理要带来什么；我们不可自以为是去解释神的护理（伯38章）；我们不知道西罗亚楼为什么倒塌（路13:4）；我们不知道谁会相信；除了神一般的护理，我们并不晓得明天会发生什么事（太6:34）。神没有应许要把这些事启示出来。它们现在是隐秘的，将来也是隐秘的。因为神的道路高过我们的道路，他的意念非同我们的意念（赛55:8-9），这些事本身必然是隐秘的。他是无限、不可测透、不变的（民23:19；来6:17），他是永恒的创造主，而我们是有限的、可变的，我们是受造物。

 

明白神旨意的第一步

 

明白神旨意秘诀的第一步就是要明白已经显明的事和那些仍然是隐秘的事情之间的分别。按照申29:29，神已经显明了一些事情，这主要是他的道德或诫命的旨意（moral or preceptive will）。这已经赐给我们而且是“永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”最后一句是解释这种分别的提示。如果我们要明白神要我们做什么，按照摩西的说法，这是概括在“这律法（妥拉）上的一切话”这说法之内的。换言之，神已经启示了他的道德旨意，这不是什么秘密。

 

二、对神旨意的错误理解

 

按照申29:29，信徒应该相信、依靠、聆听和跟从神已经显明的旨意，而不是去探求那些他没有显明的。在救赎历史当中，探求神没有显明的事被看作是拜偶像和犯罪。扫罗求隐多珥的女巫这件事（撒上28:7）是这种犯罪的典型例子。按照以色列的民事律，他们二人都知道这是错的，是犯罪的事；最令人感到讽刺的是，这是完全不必要的。在这个例子里，扫罗的第一件罪就是他没有顺服神明明白白的启示（撒上28:18）！和扫罗一样，我们很多人已经离开了神明明白白的道德律启示，而去追求其它来源的指导。

 

好奇心要“窥探”神隐藏的旨意

 

我们受到试探要像扫罗那样行事的一个原因就是我们习惯相信每一件事都有一个“秘密”，我们似乎断定神的道德律也必然是一个奥秘，而且一定存在着某种方法可以解开这个奥秘。很多学者观察到美国的福音派运动和诺斯底主义在对隐秘知识的追求上有相似之处。在美国福音派运动中，其中一条通向生意成功的最快捷径，就是向人兜售至今为止人尚不知道的秘密。请看摩门教的例子：一个家伙自我欺骗，说看到了据说是由一位冒牌天使赐下的冒牌神奇金叶，美国人就跟从他，他的跟从者穿越这个国家去到犹他州。萧律柏（Bob Schuller）[2]和欧斯汀 （Joel Osteen）[3]宣称能告诉人幸福生活的奥秘；信心之道运动（Word-Faith movement）的传道人说能给人获得健康和财富的奥秘；极端时代论主义者说能告诉人圣经哪一卷是这个时代正典的奥秘，这份清单看来是无穷尽的。

 

救赎历史的阶段性——正典时期与后正典时代

 

另外一个原因就是我们不认识救赎历史和其中的启示模式。时代论对美国福音派运动造成的一个影响，就是错误地分割神的道。对大多数美国福音派基督徒来说，发生在基督道成肉身之前的救赎历史中的任何事，充其量都是朦胧不清的，除了可以作为偶然的“品格学习”加以借鉴以外，通常都是与我们不相干的。发生在耶稣降生之前的每一件事，都被归类到“旧约”（尽管保罗和希伯来书作者使用这词来具体指从西乃山到耶稣钉十字架的这段时间）。事实上在救赎历史中有个一致的模式，我们在挪亚身上看到这一点。神借着洪水拯救了他的教会，通过对此事的解释启示他自己。我们在出埃及这件事上看到这个模式（出14章）。耶和华解救他的百姓，然后赐给他们正典的启示，解释那救赎（福音），并向那些他救赎的人颁布、表明他的道德旨意（律法）。

 

这一模式诚然在整个救赎历史中不断重演。随着主的降生，他自己成为人降临，“道”成了“肉身”，我们看到他的荣光。摩西（不是亚伯拉罕）是预表和影子，但基督是那实体。正如霍志恒（Geerhardus Vos）很久之前指出的那样，当约翰说“真”或“真理”的时候，他指的是“最终事实在基督身上凸显而出”那样的事。基督是神对我们的显现，他带来救赎和启示。基督的升天是另外一件极大的救赎作为。这之后，第三位格的圣灵临到使徒时代的教会，以一种独特和有力的方式，满有权威、确定和终极地解释神在基督里的拯救作为。那么这个模式是：主权、恩典的救赎性及确定的、正典性的启示。启示的正典性与不可违背性与救赎的不可重复性同等。

 

对经文的错误诠释

 

第三个美国福音派对神的道德旨意糊涂认识的原因是因为他们极少留意到最基本的圣经研究和改革宗对圣经经文用词上的区别。一些经文用的是陈述语气，记叙救赎的伟大故事，宣告救恩的好消息，而另一些经文则使用命令语气，要求完全的义，要把不悔改的罪人赶到基督面前，规范基督徒的生活。

 

使徒保罗在加3:10讲的正是这种区别。圣经说“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”，这段经文使用的是命令语气，要求完全、个人和永久的义。这不是在宣告那好消息。然而与之形成对照的是，当耶稣宣告“神爱世人，……叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”时，经文是陈述语气，这是宣告救恩已经由别人为我们成就。救恩是人唯独靠着恩典，唯独借着信心，唯独在基督里领受的。

 

因为现代人普遍不能作这样的区分，许多福音派人士就把对救赎的记叙变成了一种命令。不靠人的任何帮助，神恩典地、主权地救赎我们出埃及、过红海。然而，美国福音派基督徒不是领受这样的福音，而是把叙述性的福音变成了律法：“要像摩西”或者“不要像亚伦”。不能区分律法和福音的一个结果就是我们已经用完全错误的方法试图把自己放进叙述性的救 赎历史中。这种错误是——我们从救赎历史的领受者变成了救赎历史故事里的一员。我们没有遵循正典形成时期的救赎历史和正典形成之后的救赎历史的分别。因此，现代福音派运动大部分的经历是尝试在后使徒时代重复使徒时代的教会和使徒时代的现象。

 

三、救赎历史的阶段性与圣灵工作的中介性

 

救赎历史的阶段性与敬虔观

 

现代福音派基督徒常常以为后正典与正典时期的区别是模糊甚至不存在的。大家普遍认为，我们与先知和使徒处于完全一样的救赎历史时代里，如果我们有足够的信心，我们就能重现发生在救赎历史中同样的现象。换言之，对许多福音派基督徒来说，我们现在生活在没有阶段性的“救赎历史”当中。任何对这种圣经主义范式提出挑战的人，都要被说成是“在灵性上是死的”、“没有重生”或“死的正统”。

 

认信的改革宗的敬虔（Confessional Reformed piety），不能令敬虔主义者或重洗派人士感到满意。在16世纪，托马斯•闵采尔（Thomas Muntzer）指责认信的抗罗宗人士是死的正统，分水岭就在于正典形成期间与正典形成之后的救赎历史之间到底有没有一条明显的分界线。

 

改革宗的人倾向尊重那条明显的分界线——我们没有一个人曾经被提到三重天上（林后12:2）；我们未曾见过复活的基督（徒26:13）；我们没有从基督那里领受直接的启示（林前14:30）；我们通常不举行医治的聚会（徒5:15-16，8:7）或者按字义让死人复活（徒9:40-41，20:11），我们也不把人处死（徒5章），也不会瞬间被提到另外一处（徒8:39）。

 

后正典时期圣灵工作的中介性

 

尊重正典形成期间与正典形成之后救赎历史之间那明显的分界线，并不意味着我们相信圣灵不再积极工作。他当然还在继续不断地工作。人对圣灵应许要做的事和他正在做的事是否感兴趣是另外一个问题，但我们确实知道他一直在行事。我们知道他是通过传讲神的道行事（罗10章），我们也知道他是通过圣礼行事（太28:20；林前11；路22；弗5:26；多3:5）。

 

改革宗和现代福音派的敬虔之间一个最大的不同就是“中介”（mediated）这个词。我们认为神在教会中的临在和运行是通过神的话语和圣礼为中介来实现的。和16世纪的重洗派一样，现代福音派人士拒绝或者怀疑通过中介的临在或通过中介的启示。

 

现代文化对中介的反动与否定

 

从18世纪初期开始，美国人已经对各种形式的权威深表怀疑。在不久之前，美国的参议员还是由州议会代表选举的。渐渐地那一度是代表制的共和体系，就变成了一个庞大的市民代表大会。这是因为我们是一群革命性和追求平等的人民。不管这种思维方式可能会有什么社会性的益处，但它不是神国度的方式。这是另外一个区分民事领域和属灵领域的很好理由。教会以外的文化是一回事，教会的文化又是另外一回事。混淆二者，特别是神圣化现代盛行的反权威、自主的精神，意味着对基督的教会的大大伤害。

 

美国文化对中介（mediation）的普遍抵挡意味着我们想要自己以直接的方式来认知。我们不要任何人告诉我们什么。五旬宗、灵恩派和其它形式的敬虔主义神秘观所以在现代美国兴旺，这是其中的一个原因。如果圣灵赋予每一个人使徒的能力和启示，谁还需要传道人呢？这种想法迎合了我们的文化偏见，让人不去挑战许多文化里想当然的假设。那些强调与复活的基督直接相遇的传统（复兴主义、敬虔主义、基要派运动、五旬宗运动）之所以在美国兴盛，是因为它们和盛行的文化最为相似。

 

四、权威根基的移位

 

在现代之前，西方主要的问题是“神已经说了什么？”（What has God said?）这个问题有不同的答案。罗马指向建制的教会作为启示的来源，抗罗宗指向教会所读的圣经。双方都指向一个外在的权威。在现代，权威的所在转移到了我们里面。我们成了衡量一切的标准。也许现代（自从约1650年以来）最大的问题已经变成“神说话了吗？”（Has God said?）

 

面对现代对信仰的质疑和完全的怀疑论，一种反应就是与这个危机冲刺——直接、不经中介地领受神的思想（理性主义），或者直接、不经中介地领受神的启示（神秘主义），或者直接经历超然之事。敬虔主义者知道基督教信仰是真实的，因为“他和我同行又和我谈心”（he walks with me and he talks with me）[4]。在原则上并常常在实践中，敬虔主义者往往简单放弃了信心的历史性，而钟情于与复活的基督或者与超然之事主观相遇。

 

对主观倾向（subjective turn）的反应是完全否认信心的主观性。这种否认可算是一种唯理智论（intellectualism）。历史性的基督教信仰是命题式的，是历史性的，正如人们流行说的那样：“与这反对顶嘴的就是欠揍”（who says otherwise is itching for a fight）。尽管如此，这就是全部吗？除了我读的圣经，我听的讲道，我领受的圣餐，我在洗礼池边看到的之外，还有任何东西印证这信心吗？

 

圣灵藉着圣经与圣礼运行、做工

 

“之外”（Beyond）不是最贴切的用词。它把我们带回那种冲刺式的方法。我们最好还是说“借着”（through）。改革宗相信圣灵通过神的道和圣礼做工。借着福音，圣灵做工使死去的罪人活过来（弗2章）；借着信心，圣灵作成人与复活的基督生命的合一；借着这合一，圣灵使复活的基督与他百姓相交并让其不断成长。

 

诗篇充满了对基督和他百姓之间相交的思想。只要看诗51:6这一个例子，“你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处必使我得智慧。”这是整本圣经中最动人、最个人化、衷心和亲密祷告的一个高峰。这是罪人呼求赦免的恩典，求神让他再次感受到他的同在。

 

在圣经和基督徒的经历中，我们看到人对神同在的感觉会有起伏兴衰的不同阶段(威斯敏斯特信条18章第4点)。诗篇21篇显然是一个相信之人（按照标题是大卫）的见证，他正享受与神同在的丰富经历。“你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。”这带来喜乐平安的神同在，和他在几节之后描写的面对审判和定罪形成强烈对比。

 

改革宗神学认为圣灵借着话语运行——显明神的话语，光照他，使之从隐晦变得清晰。当然，威斯敏斯特信条第1章第7点提醒我们：“圣经中所有的事本不都一样清楚……”，圣灵确实帮助我们明白何为信心和生命所需知道的事。保罗讲到这种光照，他说“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。”(弗1:18)

 

改革宗传统对信心的这个方面有非常详细的阐述。波金斯（William Perkins）、薛伯斯（Richard Sibbes）、安慕斯（William Ames）、约翰·欧文（John Owen）只是论述过基督徒信心和生命的这些方面的著名英国作家中的几位。一些荷兰改革宗作家，如：沃修斯（Gijsbertus Voetius）和布雷克（Wilhelmus a Brakel）也讲到同样的问题。

 

我们不想做的就是屈从于宗教主观主义或唯理智论。加尔文在他对使徒行传16:14-15的注释中写道：

 

但我们必须注意到这说法，就是吕底亚的心被打开了，所以她留心听一位教师外在的声音。因为传道就其本身而言只不过是死的字句；同样，在另一方面，我们必须警惕，免得一种错误的想象或者和秘密光照类似的东西领我们离开神的道。我们的信心只能依靠并安歇在神的道上。为了加增圣灵的恩典，许多人为自己发明出模糊的感动，以致外在的神的道就没有用了。但是圣经不容人作这样的分割，因为这段经文把人的事工和圣灵的隐秘启示联合在一起。如果吕底亚的思想没有被打开，保罗的传道就会仅仅是词句而已；然而神不仅用单单的启示，还用对他话语的敬畏感动她，因此一个人的声音能够进入那已经领受了属天光照的心思，否则人的声音只能消散在稀薄的空气中。

 

因此让我们不再听那些以圣灵为借口来拒绝外在教导的狂热分子的话。我们必须保持路加在此建立的平衡，如果没有圣灵施恩，我们单单从听道中就得不到什么；神把圣灵赐给我们，不是让我们因此藐视神的话语，而是在我们的思想里植入对神话语的信心，把它写在我们的心里。

 

五、圣经教导的真智慧

 

有一种讲法认为会有从神而来的特别的、个人化的信息，针对我们具体的情况与问题。我们喜欢这种讲法。另外一种我们不大喜欢的观点讲，我们要在祷告与思想里挣扎，力图明白什么是最智慧的途径。但和改革宗关于光照的教义同样重要的是，在作决定这个问题上，圣经很可能更多讲到“智慧”超过讲光照。

 

请留意，有整整一个部分的圣经，是我们称之为“智慧文学”的。旧约最常用来讲“智慧”的词chokmah，在希伯来文圣经中出现了113次。回到我们上面看的那节经文，它是和圣灵光照的工作紧密联系在一起的：“你所喜爱的是内里诚实；你在我隐密处必使我得智慧（chokmah）”(诗51:6) 。

 

智慧一词经常指的是一种具体的（通常是神所赐的）技巧，如建造或其它手艺（出31:6；王上7:14）。在作决定这个问题上，我们可以认为智慧是神所赐的技巧，让我们把神的道德律应用在具体的问题上。所罗门拥有这种智慧（王上10:23）。他有一种独特的、神所赐的洞见，可以看到事物的本质。他头脑清晰，对现实把握牢固。他留心观察并学习，所有这些都是智慧的各个方面。

 

我们在路2:40看到耶稣被赋予智慧（sophia）。有一种属世界的（不信的）“智慧”，我们可以称之为唯理论或经验论。“智慧”的这些形式把人的理智或感觉当作衡量一切真理的标准。保罗拒绝这种虚假的智慧（林前1:19-22，3:19 等）。对“世上”的智慧人来说，神在基督里对他百姓的拯救是愚拙的，但基督是神的智慧，是那在定准的时刻完全、恰当、甚至是出乎意料的拯救（林前 1:24；弗3:10）。

 

保罗祈求歌罗西人可以得着智慧：“因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神”。（西1:9-10）

 

保罗说“属灵”的时候，他不是指“属天的”、“非物质的”，而是指“从圣灵而来的”。然而这并不意味着必然是直接地从圣灵来的。智慧有客观的标准，那就是神所启示出来的旨意。智慧的果子并不是我们可以了解神没有在他的话语里公开启示的事情，而是我们可以恰当地按照神所启示的道德旨意生活，顺服于这旨意。它结出果子（雅3:17），它带来知识。

 

我们常常认为只有知道了秘密才能顺服。圣经的教导完全相反。约翰•傅瑞姆（John Frame）曾经在课堂上有智慧地说，真智慧始于顺服。只有当我们顺服主的时候（或者至少努力开始去顺服的时候），我们才会看见并意识到神话语的智慧和我们认为是好的、恰当的事情是不一样的。这与人的直觉对立，但却是真的。这就是理论和实践之间的差别。有一些技巧一定要通过操练才能学会。高尔夫球挥杆的技巧真的要大量重复、磨练和训练。人可以钻研录像和书籍，掌握高尔夫球挥杆的原理是很重要的，但操练也是必不可少的。球杆完美撞击到球的“砰”的一声，是技巧的结果；更进一步讲，也是遵从这种运动之道的结果。这是一种智慧。

 

如果我们想要明白神的道德旨意，我们就需要已经拥有的、公开的启示。我们需要道德旨意的光照，这是圣灵要赐给我们的。我们需要智慧——明白道德旨意，认识自我，衡量它应用到处境当中的技巧。

 

对于明白神的旨意来说，智慧必不可少。得到智慧并不容易，需要操练。你会失败，你会挣扎。如果很容易，大家就都有智慧了。显然，并不是每一个人都拥有智慧！这就是为什么神给我们一整套的原则——箴言书，好叫我们明白在日常生活中智慧是什么。智慧可能并不“诱人”，人可能不能把它作为最新最大的事来推销，但它从神而来，专门为那些要作敬虔之人而预备的。

 

六、神护理的作为是奥秘

 

1381年，威廉•库尔特内（William Courtenay）大主教在伦敦的黑修道士修院召集会议，为要给牛津大学神学家约翰•威克里夫（John Wycliffe）定罪。会议通过定罪决议之后，正在散会的时候发生了一场地震。库尔特内把这次地震看作是神认可的印证，但是威克里夫把这看作是神不喜悦的印证！

 

因此我们看到对神的护理作为进行解释本身固有的难度。就像所有形式的自然启示一样，神护理的意义在人眼里各有千秋。捍卫宗教改革的人士有时会说：“神兴起了马丁·路德。”神确实如此。然而除非我们是摩尼教徒，否则我们也一定会说神兴起了耶稣会的罗耀拉。神“兴起”他们俩并不证明或否定罗耀拉或路德正确与否。

 

尽管解释神的护理作为有风险，基督徒仍坚持尝试解释神的护理，以此作为寻找“神对我生命旨意”的一种方法。确实在救赎历史当中，有人拿出羊毛，摇签（不管是好是坏），以此作为断定神旨意的方法。我要再次回到圣经正典形成时期的救赎历史，与圣经正典形成之后的救赎历史之间的那条明显分界线。圣经记载那些事件，不是要把它们作为一种圣经正典形成之后的教会生活的教会秩序手册。它们以实例显明神实施他的救赎旨意时解救和引导他百姓的大能。而我们并不是使徒和先知。

 

我们今天还能摇签吗？如果有两位同样合资格的教会职员人选，众长老经过祷告，摇签或抽签，看看哪一位要服事，我想对此我不会反对，但现在我们只是在找一种一般机制来做一个道德方面正确的决定。那是一个中性的问题，在这样的情形里，没有人有理由声称要得到神直接的指引。

 

正如我已经根据圣经所表明的，事实是我们并不总是明白神做一些事的原因。在某些情形里，我们可能在事后可以有部分解释；但在某些情形里（也许是在很多情形里），我们可能永远也不会明白，为什么善良、敬虔的人患上重病，受苦，而邪恶不敬虔的人似乎脱身不受报应？这是一个堕落的世界，罪的后果是同样可怕和令人困惑不解。我们总是能从一些事情里分别出一些我们要学到的功课吗？未必。

 

神护理的良善和他作为的智慧并不取决于我们对这些事情的理解。尽管我们并不总能明白神的作为，神的作为仍然是良善的。不管杰瑞•法威尔（Jerry Falwell）[5]，或其他人怎么说怎么想，事实就是没有人知道神为什么容许9·11的恶行发生，或者他为什么容许20世纪发生异乎寻常的恶事。

 

然而我们确实认识神；我们在基督里认识他；我们在他的福音应许和他的道德律中认识他。这就足够了。我们无需去到那些显明的事情背后去为神辩护，不管我们能否接受、承认、解释，他在他所行的一切上都为义。

 

七、追求圣经之外直接的启示，会辖制神已经给我们的自由

 

极多现代福音派的敬虔主义（以及太多的现代改革宗敬虔主义）是着迷于“追求不当信仰确定症”（Quest for Illegitimate Religious Certainty，QIRC）和“追求不当信仰经历症”（Quest for illegitimate Religious Experience，QIRE）。每一种方式都是离开神命定的方法，尝试用自己的方法去认识神和神的旨意。结果就是一种双面的辖制。

 

这种辖制的第一个方面，就是惧怕“我还没有听到神那微小的声音”。这让人瘫痪，也导致疑惑。它的逻辑是无情的：

 

1. 神仍在圣经以外说话，给基督徒直接的引导和启示。
2. 基督徒甲没有得到这种引导和启示。
3. 基督徒甲要么 a) 不是一个真基督徒，要么 b) 没有足够的信心，或者缺乏圣灵的能力，等等。

 

不管原因是什么，这种逻辑的结果令人不快，但如果问题不是出在第二个前提，而是出在第一个，那又会怎么样呢？第一个前提有问题，那又会怎样？当然，这就是本文整个系列在论证的问题。事实上我们并不是生活在圣经正典形成时期的救赎历史当中。红海已经分开了，坟墓已经空了，圣经正典已经封闭成书了，我们已经看到圣灵是怎样借着神的话语和圣礼运行，他是怎样光照神的话语，怎样赐智慧给那些求智慧的人，但也许你还落在捆绑之中，因为你正在等候那微小的声音？我真要说：停一停！

 

如果神对你生命的旨意已经启示出来了，那会怎样？这岂不是太好了吗？如果你不再陷在一个循环里等着神对你说话，但从来不能确定他有没有“讲出来”，这岂不是太好了吗？你究竟如何能知道神是否已经直接对你说话？是凭直觉吗？凭预感？为什么他似乎对别人“说话”，但却没有对我说？有两个等级的基督徒吗？（那些领受特别的、圣经以外的启示的基督徒和那些没有领受的基督徒？）

 

还有其它问题，对这些问题的回答可以帮助我们解脱这个危机。为什么神说的常常像我那位领受启示的朋友已经想到的一样？神看起来这么经常和我那位领受启示、听到那微小声音的朋友意见一致，太特别了。我们读整本哥林多前书的时候，看到保罗相当反对两种等级的基督徒这种观念。所有形式的“第二次祝福”神学都有这个问题。这必然导致两个等级的基督徒，与保罗的整个论证完全相反。我们所有人都是同一个身体的肢体。进一步讲，我们都是在圣经正典形成之后那同一个身体的肢体，就像同一块饼的一部分那样。

 

好消息就是神已经在他的话语里启示他自己。他对你生命的旨意已经显明。我现在就能马上告诉你这是什么：信靠基督，爱神，爱你的邻舍。（太5章）

 

你会大喊：“但等一等！我要接受这份工作还是那份工作？什么是神对我完美的旨意？”我要告诉你神完美的旨意：信靠基督，爱神，爱你的邻舍。在圣经中启示的神旨意范围内，依照智慧和环境的带领，选择你想做的任何工作。某些工作按照道德的考虑是不必考虑的。就是任何要求人偷窃、杀人、拜偶像、贪婪、性关系上不道德、贪食等等的工作。换言之，神的旨意禁止你当银行抢劫犯，还有其它的事情。我不需要圣经以外的启示就能明白这一点，这是在神的话语里面的。

 

然后还有智慧。如果你双手不好使，也许你不应该作一个小商人。如果你记数字不在行，你可能不应该去做生意或从事银行业。你不需要从神而来的特别启示才能明白这些事情。你真的不需要。

 

这就把我们带到追求不当信仰确定症（QIRC）/追求不当信仰经历症（QIRE）见不得光部分的第二个方面：先知的辖制。事情的这个方面在80年代后期90年代初堪萨斯城先知大混乱的兴衰中已经表现得很清楚了，但这还是值得重复一遍。根据“微小的声音”告诉我们“神的旨意”，和因为他是一位“先知”，这两者之间没有什么道德方面的分别。同样在两种情形里，生活在后使徒年代的、没有使徒能力的普通基督徒竟然宣称在圣经以外、靠着神圣的启示，直接知道神关于这件或者那件圣经没有提到的事情是有什么样的想法。

 

这样的宣告是辖制人的东西。谁知道这是真是假？

 

“要是这是真的那怎么办？因为我没有得到任何启示，我想最好还是按照先知说的去办！”

或者不按照去办。

 

当然这些自封的大小先知并不是这么一回事。事实就是他们只是用特殊的、使徒式的、圣经正典的用词，把普通的人类经历重新描述一次。他们这样做可能是出自最好的动机。他们可能真的相信神是在直接对他们说话，或者有一副耳机，有人帮助把信息输送给他们。其实两种都一样。

 

基督里的自由

 

合乎圣经的、改革宗的唯独圣经这个教义的一个满有荣耀的结果，就是我们不必去听这些大小先知。我们在基督里已经得了自由。这种论证可以回到改革宗对重洗派的拒绝上。重洗派的回应，就是把我们说成是“死的正统”。这没问题，说什么都可以。坦白来说，如果“圣灵带领”意味着跑遍欧洲，宣称得到启示并发动革命（看看闵采尔的作为），那么我们没有这样的启示也能活，谢谢你。

 

当然“靠圣灵行事”（加5:25）和那种狂热是没有任何关系的。这意味着结出圣灵的果子，因为神在加拉太书第5章已经把这启示给每一个人了，我们知道那是什么！你不需要一种特别的恩赐才能去读神的话语、信靠它、顺服它。我们在基督里可以自由去顺服神公开启示出来的旨意，我们可以自由去忽略所有各种各样先知所作的假冒宣告。我们不会错失什么东西，他们没有我们需要的任何东西。我们需要的是在神的话语中清楚启示出来的神的道德旨意。我们需要的是圣灵的工作，他把这话语向我们光照并赐我们智慧，那些自封的先知和圣灵的这项工作一点儿不沾边。你我都摆脱了人意见的辖制，因为我们都活在的神话语里。

 

附录：

 

下面的文字是作者在自己的博客里对读者提问的回复：

 

• 需要澄清一下，我所有讲的话，绝对不是说圣灵不会把圣经经文显明在人心里来引导人。但这种引导不是大多数人所讲的“直接”启示。当人们用这个词的时候，表达的是一种没有经过任何中介的启示，比如直接的话语或者启示。从定义上来说，把圣经的话显明在人心里是经过中介的。圣经是上帝的“媒体”，那是他把自己启示给我们的手段。只要我们对“直接”启示的定义一样，就不会有不同点。

 

• 毫无疑问，这一系列文章从来没有讲，今天圣灵已经不像他在创造或者使主复活时那样有全权与能力了。问题的关键是我们今天是否还生活在使徒或圣经正典形成的时期？当然不是。我们不是使徒，也不是正典形成时期的救赎历史中的角色。我们一定要持守那条清楚的界线。

 

• 圣灵上帝是否还有能力行神迹从来不是问题。问题是有没有信徒像正典时期的使徒与先知那样被圣灵所使用，以至于行出完全一样的神迹来。

 

 

作者简介

斯考特•克拉克（R. Scott Clark），牛津大学哲学博士，威斯敏斯特神学院教会历史及历史神学教授。

 

 

[1]本文刊登于作者博客Heidelblog，中译转载自：古旧福音http://www.old-gospel.net/index.php

[2] 水晶大教堂主任牧师——译者注

[3]《活出美好》（Your Best Life Now）一书作者，成功神学的领军人物——译者注

[4] 诗歌《我独自来到花园里》——译者注

[5] 美国基督教右翼领袖——译者注