教会建制：信仰告白、牧养体系和治理制度

文/陆昆

有时，教会的带领人或者团队会受到一些指责，说他们的权威或者决策并未通过会众的任命和批准。这样想的前设是以为教会的公权利来自教会成员的任命或授权。这种设想在今天“民主”已成公理的情况下似乎不言而喻，但却并非天经地义，因为教会的领导权威并非来自成员对私权利的委托；正如公司CEO的权威是来自董事会的任命而非公司员工的选举和授权一样，本质上，教会的权威虽然有可能通过会众选举和决策的方式履行，但其本质却非会众的委托或授权，而是来自神自己的委任。

这并不意味着教会的带领者或团队可以任意产生或可以专权擅行，正相反，正是因为其权威成为神在基督里的统治的彰显，所以格外需要郑重，并不断受到必要的评估和检验。换句话说，教会制度的权威必须经过良好的途径产生和施行，才能体现神在基督里对教会的统治。

所谓教会建制，就是要用更合乎圣经，也符合神的创造规则的方法，使整个教会归在神的照管、教训和治理之下。为此，我们要寻求体制性的设置，以约束个人和团队的偏见。

神是在基督里为我们的神，也使我们在基督里成为他的儿女和子民，因此神在教会中的王权就是基督的王权。那么基督是通过什么临在于他的教会并在教会中成为元首呢？乃是通过道和圣灵。因为道是基督本身，却以意义清楚的、可言说和分辨的命题的方式向我们说话，而且命令我们顺从。我们若在他的话里面就是在他里面。同样，圣灵是基督的灵，也是真理的灵，是作为圣道的基督以其超然的位格的方式内在于信徒的生命中，如基督所说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）所以，基督既是以清晰可辨的命题方式从外面规范我们，又以可以体验相交的位格方式从里面引导我们。因此圣徒和教会辨认并顺服于道和圣灵的工作时，就是基督在掌权了。

近来教会建制在中国家庭教会，特别是城市改革宗系统的教会中引起越发自觉的关注。但对教会建制的理解往往偏向于治理制度，有时虽然也涉及到教会的信仰告白，但对于建制的中心内容——牧养体系普遍缺少关心。其实，无论是教会的信仰告白还是教会的治理制度，都是在教会的牧养中，为了更好地牧养、且通过牧养的过程而产生和执行的，因此必须同时关心信仰告白、牧养体系和治理制度的建制进程，且是以牧养体系的建立为建制三要素中最核心的关注为好。

首先是信仰告白，因为教会若要通过圣灵和圣道伏在基督的管理之下，必须有对基督正确的信仰告白，因为教会之为教会正是建立在对基督正确的信仰告白上，所以当彼得说“你是基督，是永生神的儿子”（太16:16）的时候，耶稣说“我要把我的教会建立在这（信仰告白——作者注）磐石上”（太16:18）。但实际上信仰告白不单单是发生在读使徒信经的时候，甚至即使教会作一个几乎和威斯敏斯特信仰告白一样的认信，同它一样又庄严、又精确、又清晰，仍然不等于教会有信仰告白，因为这个正确的信仰告白实际上是发生在教会的教导、祷告、见证、交通、培训、也包括教会的治理中，如此教会宣告说基督是我的元首。所以实际上这个信仰告白是发生在教会的一切言说和行动之中的，尤其是发生在教会一切明确的、系统的教导和关怀体系中，也就是发生在牧养体系中。

因此第二是牧养体系。教会怎样传福音，对已经认信的人给他怎样的训练，对长成了的人怎样使他成为同工，面对有需要的人怎样用话语建立他的信心、操守和品格，怎样发展他的恩赐，激励他更多地委身事工……这个过程的系统化、规范化，就是建立良好的牧养体系的过程。教会怎样成为教会，非常重要的是使信仰告白实施在教会的牧养过程中。

但我们还需要治理制度。我们还需要某种有强制力的权威制度来实现这个牧养过程。因为人是任性和悖逆的，无论是新信徒还是老信徒，或者是负责同工，都可能没有足够的力量去约束自己的任性而顺服基督的教训，那么这个人或者同工以及教会就很危险。实际上教会有强制力的权威，这个权威是教会的治理制度。它包括一个教会的权威是怎样产生的，是通过一个怎样的过程去确认为是有效的、神授权的权威？一个决策怎么做？权威或者决策产生之后又怎样执行？他依据怎样的规范来执行？这些都涉及到教会的治理制度。

那么这三者合在一起构成教会建制的三个方面，一个是教会要建立怎样明确的、有权威性的信仰告白，教会要建立起怎样正确而有效的牧养体系，教会要建立起怎样正当合理的治理制度，这三者是彼此关联的。

信仰告白是本质和起始，不然教会就不是教会。信仰告白通过牧养来实现，牧养通过治理来保证，而治理宣告教会是基督在掌王权。所以一个合神心意的治理制度本身也是信仰告白，正如一个合乎真理的牧养体系也是对基督的信仰告白一样。信徒个人和教会共同体以全部的生命活动来作出“基督是主”的信仰告白，正是牧养的真意，牧养就是使教会成为教会的过程；而且，使全教会分辨神在教会中的旨意并甘心顺服，这是治理体系，同样也是牧养过程。反过来说，“基督是主”的信仰告白意味着主权的转移，也就意味着会众、领袖、同工团队和整个教会共同体都脱离自作主张的私意和任性，甘心顺服在神的统治之下，因此，真正的信仰告白也是对有形的教会治理制度的顺从。同样，教会的教导和培训系统虽然是建立灵魂的真正的爱心工程，也必须依赖带有超越个人倾向和意见的强制性的权威才能保证实现。而牧养和培训也产生信心成熟的会众和老练的同工，以至于使治理体系更易于实现其目标。

因此，一个教会真要把教会归到基督的权下，不仅仅是选举能干的领袖；在撒母耳记中讲到以色列想要一个能干的领袖，但上帝不喜悦他们这么想。我们实际上已经有王，我们只是通过一个确切的制度使这位王在教会的治理得以实现。这也不是另外建立一个人为的体系，使大家都满意的一个体系。反之，这个制度本身是要克服自己想要满足自己的心，要让神喜悦。

那什么样的建制是最好的？如果一定要说，那就是基督自己直接地全权管理肯定是最好的，他什么都管，连我们做梦都管，他直接地管，以至于世界上不发生任何一件违背基督心意的事情。但基督显然在这个罪恶的世界上没有这样做，一方面他有更美好的意思，另一方面我们目前不配基督这样的管理。罪在这个世界上，我们在这个世界上也受罪和咒诅的势力的影响，因此现今不是基督全权的、直接的统治。基督采用的是道和圣灵通过人的制度来管理教会，正如在以色列，基督是通过以色列的祭司制度、先知体系和以色列的王政来管理以色列一样。上帝是通过具体地授权给人，又通过人的一种权威的体认来管理教会的。