《剑桥宣言》

文 / 认信福音派联盟（Alliance of Confessing Evangelicals）

 

今天的福音派教会被这个世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作为福音派信徒，我们呼吁大家悔改，恢复历史上的基督教信仰。

 

有一些字眼，会随着时代转变，福音派（Evangelical）一词，正是如此。历史上的福音主义从前联接不同教会传统中的基督徒，为教会的信仰发表宣言，维护基督教基本真理，就是那些伟大的大公会议所指出的，也继承了十六世纪新教改教运动中的几个“唯独”。

 

今天，改教运动的精神明显是微弱了，结果，福音派也容纳了很多其它的事物，以至失去了它的意义。我们正面对丧失合一的危机，这合一，是经过几个世纪的努力而达成的。因为这个危机，也因为我们对基督和教会的爱，我们尝试去重申改教运动和历史上福音主义的基本信仰，我们肯定这些真理不是因为它们在传统中的角色，而是因为它们是合乎圣经的。

 

一、权威被腐蚀

 

唯独圣经是教会生活中无误的规章。但是今天的福音派教会已经不把圣经当作权威。实际上，教会常常被文化所领导。心理治疗方法、营销策略和娱乐界的步调，常常比神的话更影响教会。这些事物，更能左右教会的需要、功能和贡献。牧师们忽略了他们监督敬拜的责任，包括音乐的神学内容。当圣经在实际的事情上失去权威，圣经真理就从基督徒的意识中消退，信徒不再留意圣经的教义，教会失去她的忠诚、道德权威和方向。

 

我们不应当让基督教信仰去迁就“顾客”的愿望，而是必须宣讲﹕唯有圣经的话是公义的标准、唯有福音是拯救的真理。圣经真理是教会思想、教导和纪律所不可或缺的。

 

圣经让我们看见我们的真正需要，不是我们自己所意识到的需要，进而把我们从流行文化中那些诱惑人的影像、陈词滥调、许诺和优先次序中释放出来。只有在神真理的光中，我们才可以正确地明白自己，又知道神的供应。所以，要在教会中教导和传讲圣经，讲章必须解释圣经，不是用来表达讲员的意见或者这个世代的想法。若非得到神所要给我们的，我们便不会满足。

 

圣灵在个人经历中的工作不能和圣经脱节，圣灵讲话不会和圣经有异。除了圣经，我们不能认识神在基督里的恩典。圣经的话才是真理的试金石，属灵经历不是。

 

论题一﹕唯独圣经

 

我们再次肯定，无误的圣经是神唯一的、被写下来的神圣启示，只有它可以约束我们的良心。唯有圣经告诉我们得救的道理，圣经也是基督徒行为的标准。

 

我们否认任何教导圣灵的话可以和圣经不同或相反的信条、会议或者个人，可以约束我们的良心，更反对个人属灵经历可以是神的启示。

 

二、以基督为中心的信仰被腐蚀

 

当福音派信仰世俗化，和文化混淆，结果就是我们失去了绝对价值观，产生放纵的个人主义。整全（wholeness）代替了圣洁、康复（recovery）代替了悔改、直觉代替了真理、感觉代替了相信、机遇代替了神的供应、目前的满足代替了持久的盼望。基督和他的十字架被挪移，离开我们视野的中央。

 

论题二﹕唯独基督

 

我们再次肯定救恩是基督在历史上的中保工作所成就的。唯有他无罪的生命和代赎工作足够叫我们称义，与神和好。

 

如果不宣讲基督的代赎工作，或者不要求别人对基督有信心，我们便否认它是福音。

 

三、福音被腐蚀

 

毫无根据地对人的能力满有信心，是人性堕落的表现。这个错误的信心现在充满了福音派﹕自尊福音（self-esteem gospel，或作自信运动），成功神学（health and wealth gospel）。福音变为商业产品，罪人变为顾客。如果基督教信仰有用，它才是真理。于是，不管教会的官方声明是什么，称义的教义被忽略了。

 

神在基督里的恩典不仅是必需的，而且是唯一足够叫我们得救的原因。我们承认人生下来就在灵性上死了，甚至连和重生的恩典合作的力量也没有。

 

论题三﹕唯独恩典

 

我们再次肯定我们从神的忿怒中被拯救，完全是他的恩典，是圣灵的超自然工作。当我们死在罪中，他从罪的束缚中释放我们，赐我们属灵生命。

 

我们认为救恩没有可能是人的作为。人的办法、技术或策略不能产生这个改变。信心不是来自一个未经重生的天然人性。

 

四、首要信条被腐蚀

 

称义是唯独本乎恩、唯独藉着信、唯独因着基督。这是一个教会存亡攸关的信条。今天这个信条常常被忽略和歪曲，甚至被自称福音派的领袖、学者和牧师们否认。堕落了的人，总不能明白自己需要从基督而来的义；现代主义更火上浇油，叫人不满意圣经中的福音。我们却让这样的心态决定教会事工的性质，决定我们所讲的道。

 

教会中出现了很多运动，认为明白会众的社会状况，在传福音上和宣讲圣经真理一样重要。结果，这个神学信念经常和教会工作脱节。很多教会的营销手法更进一步，以至人难以分辨圣经的话和世界的话，夺去基督十字架的讨厌，将基督教信仰变成世俗工作场所的成功原则和方法。

 

虽然我们可能还是相信十字架救赎的神学理论，这些运动实际上已经把它的意义倒空了。除了基督的代赎，没有福音。基督为我们背负罪孽，他的义算为我们的义。他代替我们受刑罚，我们在他的恩典中行走，那些罪过被赦免了的人，被接纳为神的儿女。除了基督的拯救工作，我们没有任何原因可以被神接纳，不是因为我们的爱国心、对教会的热忱或者在道德上的正派。福音宣告神在基督里为我们所做的，不是关于我们要做什么才能到他面前。

 

论题四﹕唯独信心

 

我们再次肯定称义是唯独本乎恩、唯独藉着信、唯独因着基督。在称义的时候，基督的义归到我们，这是满足神的公义的唯一办法。

 

我们否认称义是基于我们的任何功德；我们也不同意任何否认或谴责“唯独信心”的机构被接纳为教会。

 

五、以神为中心的敬拜被腐蚀

 

何时圣经在教会失去权威、基督被代替、福音被误解、信心被歪曲，那只有一个原因﹕我们的心意代替了神的，我们用自己的办法做神的工作。基督不再是今天教会的中心，这是一个普遍的现象，令人悲恸。因此，我们将敬拜变成娱乐表演，传福音变成市场学，相信变成技术，好行为变成对自己有好感，忠诚变为成功。结果，神、基督和圣经对我们都没有太大的意义和影响。

 

神不是要来满足我们的野心、渴望、口味或私人的属灵兴趣。我们敬拜的焦点必须是神，不是我们个人的需要和满足。神应该在敬拜中作王，不是我们。我们关心的必须是神的国，不是我们的权力范围、受欢迎程度或者成功。

 

论题五﹕唯独神的荣耀

 

我们再次肯定救恩从神来，是他所成就的，是为了他的荣耀，所以我们必须常常荣耀他。我们必须在神面前，在他的权威下，一生为荣耀他而活。

 

如果我们的敬拜变为娱乐表演，或者忽略传讲圣经的律法和福音，或者让自我改良、自尊自信、自我实现替代了福音，我们认为这样并不是荣耀神。

 

六、呼吁悔改

 

福音派教会从前的忠诚和现在的不忠是明显的对照。二十世纪初，福音派教会支持了一场非凡的宣教工作，又为了圣经真理和基督的国度，建立了很多宗教机构，那时基督徒的行为和期望，和当代的文化有明显的不同。今天却不是这样，今天的福音派圈子失去她对圣经的忠诚、道德指标和宣教的热忱。

 

我们为我们的世俗化而悔改。我们被世俗文化中的“福音”所影响，那不算是福音。我们不愿意认真去悔改，我们无视自己的罪，却清楚看见别人的罪，我们没有尽责将耶稣基督的救恩告诉别人，所以教会软弱。

 

我们也诚恳呼吁那些自称是福音派，但是在这《宣言》所讨论的几件事中，偏离了神的话的人悔改，包括那些宣称他们永生的希望不在对基督明晰的信心里；那些宣称今生拒绝基督的人将被消灭，而不是忍受神的审判和永远的受苦；或者那些声称福音派与罗马天主教在耶稣基督里本为一的人（尽管天主教不相信圣经中称义的真理）。

 

“认信福音派联盟”要求所有的福音派基督徒考虑在教会的敬拜、事工、决策、生活和传福音中实施这个《宣言》。

 

为基督的缘故，阿们！

 

附录：剑桥宣言简介[2]

 

《剑桥宣言》是1996年由“认信福音派联盟”撰写的信仰声明。该联盟是一个改革宗及路德宗的福音派团体，他们关切福音派运动在美国及世界各地的状况。

 

一、缘起

 

1、“无处容真理”

 

会议与后来的宣言，二者最终成型，是由于大卫·威尔斯（David F. Wells）1993年的著作《无处容真理：福音派神学到底发生了什么？》。对于美国福音派教会放弃自身历史与神学根源，并转而接受属世的各种哲学与实用主义这一情况，此书持严厉批评态度。

 

此书虽未畅销，但仍受一些重要福音派领袖好评。1994年，这些领导人中的一部分组成了“认信福音派联盟”。因为威尔斯的论题大部分都针对现代教会对历史上信仰告白（如《威斯敏斯特信条》与《1689浸信会信仰宣言》）的放弃而提出的，故而该联盟主要由这样一些福音派人士构成：他们不仅持守这些宗教改革的信仰告白，并且能够相应地以这些来指导他们的事工。

 

《剑桥宣言》成型于剑桥会议，而在会上起带头作用的两位主要参与者，一是费城福音事工（Evangelical Ministries, Philadelphia）的博伊斯（Michael Montgomery Boice），一是阿纳海姆市宗教改革基督徒联盟（Christians United for Reformation, Anaheim）的霍顿博士（Dr. Michael S. Horton）。如同威尔斯，霍顿和博伊斯都对当代福音派的肤浅本质持强烈批评态度，出版了一本大致表明此意的著作（见《权力宗教：对福音派教会的出卖》，霍顿1993年编，博伊斯为供稿作者之一）。后来，1996年，这些人协力一起，将各自组织合并为“认信福音派联盟”。

 

2、剑桥会议

 

1996年4月17至20日，终于在马萨诸塞州剑桥市举行了一次会议。地点刻意选在此处，因为剑桥是哈佛大学所在地，故曾是17世纪美国教会与知识分子生活的中心。剑桥亦是《剑桥纲领》（Cambridge Platform）之颁布地——这是一份由新英格兰清教徒于1648年制定的教会政体宣言。

 

约100名来自世界各地的代表聚集一堂，参加为期四天的会议，明确表示打算在会议结束后公布一份正式宣言。福音派路德宗的出席，使得会议本身亦为重要，因为传统上他们将自己同主流福音派与改教运动分开。

 

整个会议期间，起草了一份文件，并向与会各方代表征求了意见及修改建议。但《剑桥宣言》的两个主要作者是大卫·威尔斯博士和迈克尔·霍顿博士。会议上发表的各篇论文，后经编辑出版为《这是我们的立场》一书，编者为博伊斯与本·萨斯（Ben Sasse）。

 

二、促成宣言发表的背景原因

 

促使这次会议及最终发表的宣言是受到以下一些方面影响：

 

• 现代世界的文化（以后现代主义为代表）正在改变着教会传讲的信息。
• 基督教教义在现代教会中的腐蚀，包括释经式讲道的缺乏。
• 相对主义在教会中的影响越来越大，导致了一个在主观上决定“真理”的环境，且在此环境中，教会领袖的目标只是传达“积极”信息。
• 在教会内对人的，而非神的，越发重视。
• 越发重视人回应神恩典的能力，而非侧重神拯救人的能力。
• 就教会成长而言，重视数量和可测量方面（因此将基督事工与外部成功联系起来），而非重视事工在性质与属灵方面是否符合圣经教导。

 

三、宣言内容

 

该宣言是一个呼吁，要叫福音派教会悔改，并重申历史上由“五个唯独”所阐明的基督教真理，并否认现代的教导：

 

1、唯独圣经：权威被腐蚀

 

• 重申：圣经包含了人理解并顺服神所需的一切。
• 否认：基督徒的良心需要任何其他形式的权威约束。

 

2、唯独基督：以基督为中心的信仰被腐蚀

 

• 重申：唯独基督及他在十架上的代赎，是所有基督徒得救的办法。
• 否认：即使没有对替代性救赎的宣告，没有对听者归信的要求，福音也可以被传讲。

 

3、唯独恩典：福音被腐蚀

 

• 重申：救恩是圣灵超自然的作工。
• 否认：救恩在任何意义上，完全地或部分地是人内心的工作。

 

4、唯独因信称义：首要信条被腐蚀

 

• 重申：一个人在神面前得以称义（被宣布无罪），是唯独藉着信，唯独因着基督——基督的义被归算给基督徒。
• 否认：称义依靠任何人的功德；教导“唯独因信称义”的教会不能被视为合法的教会。

 

5、唯独神的荣耀：以神为中心的敬拜被腐蚀

 

• 重申：救恩最终是为了神的荣耀，而非人的荣耀；世界各地的基督徒应该明白，他们都伏在神的权威之下，唯独为了神的荣耀而行。
• 否认：神可以通过“娱乐”风格的方式来敬拜；在讲道中移除律法与福音；侧重自我完善、自尊和自我实现的讲道。

 

四、对罗马天主教会的态度

 

宣言拒绝承认罗马天主教会是一个合法的教会，因此反映了传统保守的新教精神。这主要是由于在称义这一议题上所表达出的差异所致。对罗马天主教会的这些拒绝，或明确或暗示，在宣言文中可以找到：

 

在第一个论题中（唯独圣经），宣言主张“我们否认：任何信条、会议或个人（在圣经之外）能够约束基督徒的良心。”虽然这一主张具有普适性，但它特别针对了罗马天主教会，及其对圣经应按照（罗马天主）教会诸机构与历史上诸宗教会议并依据教宗权威来解释的这一坚持。

 

在第四个论题中（唯独信心），宣言主张“我们否认：称义是依靠任何在我们里面找到的功德，或依靠基督之义在我们里面的注入；一间机构虽否认或谴责唯独信心，但声称自己为教会，就能被视为一间合法的教会。”正是这后半句指出了对罗马天主教会的拒绝，因其显然是一间“否认或谴责”改教运动对“唯独信心”之理解的“机构”。

 

在“呼吁悔改”一节中，提出以下几点：“我们也诚恳呼吁那些在认信上误入歧途的福音派人士回转——就本宣言讨论的诸事项而言，他们偏离了神的道。这包括那些……声称‘福音派与罗马天主教在耶稣基督里本为一（尽管天主教不相信圣经中称义的真理）’的人们。”这里明确提及了第四个论题中讨论过的议题。

 

五、对基督教灵恩派及五旬节派的批评

 

该声明还包含许多陈述，旨在批评现代灵恩派运动的影响及其神学，以及历史上五旬节派运动的持续影响：

 

在第一个论题中（唯独圣经），宣言主张“我们否认……圣灵会独立或违背于圣经已阐述的内容而讲话，以及个人属灵经验有可能成为启示的载体”。在试图声明圣经是圣灵启示性作工的唯一来源时，该宣言在这一陈述上不同于整个灵恩派及五旬节派运动。在这些运动中，私密且个人的——在圣经之外的——启示，对基督徒而言至关重要。基本上，该宣言呼吁这些基督徒要停止寻求私密启示，而要唯独从圣经寻求带领。

 

在第二个论题中（唯独基督），宣言主张“我们否认：即使没有对基督替代性救赎的宣告，且没有要求对基督及他的救赎之功的归信，也是传讲了福音”。这一批评是针对通过各种方法呼求人们“决志”但实际上并未传讲福音的做法。很多情况下，当人们在这些教会中被要求“站出来”时，证道已将近尾声且情绪高涨，但却并未解释藉着替代性救赎所体现的福音。

 

在第三个论题中（唯独恩典），宣言表示“我们否认：救恩在任何意义上是一项人的工作。人的方法、技术或策略本身并不能完成这一转变。信心并不是靠着我们尚未重生的天然人性而产生”。这一节特别涉及美国基督教复兴主义的影响——尤其是历史上诸如查尔斯·芬尼（Charles Grandison Finney）等传道者的影响（特别在后一句话中）。宣言主张，在灵恩派及五旬节派教会中存在着的情绪操控术，不必然是圣灵作工的证据。此外，一间教会中如此情绪高涨的氛围，亦绝非在其中“得救”之人实际上已被圣灵真实重生的保证。

 

在第五个论题中（唯独神的荣耀），宣言表示“我们否认：假如我们的敬拜与娱乐混为一谈，或假如我们在传道中忽视律法或福音，或假如我们容许自我完善、自尊及自我实现成为福音的替代信息，我们仍能恰如其分地荣耀神”。考虑到许多灵恩派及五旬节派教会都有娱乐性的敬拜聚会，且其传道的焦点并不必然是对圣经的解释，而只是一种自我实现的积极信息，则宣言该部分内容也证明了针对这一类基督教会的批判态度。

 

六、众参与者阐述宣言目的

 

“1994年，博伊斯博士在费城召集了我们许多人，讨论组建一个联盟的可能性。虽然我们许多人已经以某种方式从事了这项工作，但戈登康威尔神学院大卫·威尔斯教授的书《无处容真理：福音派神学到底发生了什么？》刚刚出版，这帮助我们围绕一个共同的关切组织了起来。我们一起来寻求神的智慧，看我们应该如何继续……”

——迈克尔·霍顿

 

“如果我们基于一个务实的方式，评价实用主义者的实用主义，那么我们不得不说，即使按照他们自己的标准来看，他们也失败了。为什么美国的医疗统计数字不能反映出灵恩派的治愈能力呢？为什么我们的犯罪统计数字不能反映出福音派圣洁的生活呢？为什么，在经历了整整一代‘教会成长方法论’及‘用户友好’式敬拜后，教会出席率却仍然显著降低？”

——罗伯特·戈弗雷，联合归正会创建者及成员之一

 

“这是一件沉重的事情：我们身处福音派一方，正在重复着当年导致自由派诞生的同样态度。讽刺的是，二十世纪早些时候自由派一直是福音派及福音广传的大敌，而导致自由派的那些东西如今却已被带进了福音派的教会。如果我们认为，在自由派里发生的那些事不会也发生在福音派中，我们就是愚蠢的了，除非我们悔改并且恢复福音。”

 

“假如福音派还不改正道路，那么等在前面的就会是诞生出一个新的自由派。另一方面，假如（认信福音派联盟——《剑桥宣言》的创建者们）行之有效，则会诞生出一次聚焦基督教改教精神的新的复兴。人们将不得不在这两条路中做出二选一的抉择。”

——大卫·威尔斯，公理会创建者及成员之一

 

“路德的十架神学完全摧毁现代的‘成功神学’。加尔文神学也异曲同工，然而很多人并没有意识到这一点。”

——韦真尔博士，路德会创建者及成员之一

 

“崇拜不应与感觉混淆。诚然，对神的敬拜将会感染我们，而我们最常受感染的一方面就是情绪。有时泪水会充满我们的眼睛，因为我们意识到神对我们的伟大的爱和恩典。然而，即使我们满眼泪水，却仍无真实敬拜，这也是有可能的，就因为我们并未真正认识神，且并未按他自己的属性与方式对他发出更充分的赞美……真正的敬拜只发生在，当一个人的灵——就是他身上类似于神性的那部分（因为神是个灵）——与神真实相遇，且发现他自己正赞美着神的爱、智慧、美、真理、圣洁、同情、怜悯、权柄及他所有其他属性之时。”

——博伊斯，长老会创建者及成员之一

 

七、1996年签署人名单

 

约翰·阿姆斯特朗博士（Dr. John Armstrong）

阿利斯泰尔·贝格牧师（Rev. Alistair Begg）

博伊斯博士（Dr. James M. Boice）

罗伯特·戈弗雷博士（Dr. W. Robert Godfrey）

约翰·汉纳博士（Dr. John D. Hannah）

迈克尔·霍顿博士（Dr. Michael S. Horton）

庄玫丽女士（Mrs. Rosemary Jensen）

小阿尔伯特·穆勒博士（Dr. R. Albert Mohler Jr.）

罗伯特·诺里斯博士（Dr. Robert M. Norris）

史普罗博士（Dr. R. C. Sproul）

韦真尔博士（Dr. Gene Edward Veith, Jr.）

大卫·威尔斯博士（Dr. David F. Wells）

鲁德·威特洛克博士（Dr. Luder Whitlock）

普罗伊斯三世博士（Dr. J. A. O. Preus III）

 

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[1] 本文取自《剑桥宣言》﹕为二十一世纪福音派寻前路（刊登于《今天华人教会》1999年十二月），张逸萍译。本文只选用对《剑桥宣言》的翻译部分。承蒙授权转载，特此致谢。——编者注

[2] 本简介译自维基百科Cambridge Declaration英文页面https://en.wikipedia.org/wiki/Cambridge_Declaration（2017年5月1日存取），江文宇译。——编者注