辅导苦难中的人[注1]

文/约翰·派伯  译/江子 校/煦

 

本文基于五个假定，没有这些假定，文中对辅导和苦难的论述都无法成立。

 

1. 辅导是在神万般恩慈中的对话或劝勉。
2. 在主内交流和各样关系中彼此辅导是通常的事。
3. 真实的辅导目的是籍着耶稣基督荣耀神。
4. 当我们以神为最大满足时，神就在我们的生活中得到最大的荣耀。
5. 苦难是人类的普遍经历，是神为了他的荣耀而设置的，但却危及每个基督徒的信仰。

 

如果智慧的辅导的目的是籍着耶稣基督荣耀神，如果当神的子民以神为最大满足，神便得到最大的荣耀，如果人类普世的苦难经历威胁到神的子民对神的美善的信心，及他们在神的荣耀里的满足时，那么我们每天彼此交流的目的就必须是帮助我们在患难中转为以神为满足。我们实在必须帮助彼此将苦难看成是我们之所以要以神为满足的原因之一。

 

我们必须在头脑和心灵里建立神的异象和神的方式，并以此帮助我们认识到苦难并不仅仅只是对我们在主里满足的挑战，也是使我们在主里得到满足的途径。我们要提倡将苦难视为是正常而有目的的，在这个没落的时代，苦难不足为奇。几乎所有美国文化的力量都有意要在我们的头脑里建立一种与此完全对立的世界观。美国文化总是提倡最大限度的舒适、轻松和安全，避免任何可能引发不适、麻烦、困难、疼痛或苦难的选择。这种文化力量再加上我们渴望及时满足和瞬间快感的天性，这两股力量联合起来，极大地阻碍破坏了我们藉着苦难在神的荣耀里寻求那更深的心灵满足。

 

如果我们想要看到，彼此在生活中都尊主为最高的价值、最大的财富、生命中最深的满足，那么每个人都必须尽最大的力量将苦难的意义活出来，表现出来，并帮助其他人看到神的智慧、大能和美善在苦难背后的预定，在苦难之上的掌管，在苦难之下的维护，和在苦难之前的预备。世上最难的工作就是：改变堕落之人的心智，使彼此视神为珍宝，以至于当试炼来临之时，我们可以视之为全然的喜乐，在困苦中快乐，在财物受损时欢欣，并最终说：“死了就有益处。”

 

这就是为什么有效的辅导不是单单的医疗技能，而所谓的“个性理论”或“心理学”的学位远远不是辅导的实质，辅导乃是知其不可为而为之，是使那个富有的少年官放弃他舒适的生活转而爱上那万王之王，以至于他可以“甘心乐意”地变卖他的所有去赢得那珍宝，（太13:44），耶稣说得很简洁“在人这是不能的”（太19:26），我们彼此服事（辅导）的目的是不可能达到的，没有技巧可以让它成功。“但是在神凡事都能！”

 

当辅导面对患难时，这一点犹为清晰，我们要如何达成这个彼此关系（辅导）的伟大目的？在这个世界上，归向耶稣意味着更多而不是更少的苦难，我确信苦难是常态而不是特例。我们都会受苦；我们都必须受苦；而大多数的美国基督徒却并未在心智上预备好去相信或经历。所以神的荣耀，基督的尊荣，教会的稳定，对大使命委身的力度都濒临危险。如果我们的谈话不能帮助人们通过苦难在神那里得到满足，那神就没有被荣耀，基督也没有被尊崇，教会只成为一个弱者用以逃避的安乐窝。那需要献身才能完成的大使命也无法成功。

 

人如果完全接受耶稣，就确知会有苦难。“夫子，无论你去哪里，我愿追随你。”真的吗？

 

• 狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。（太8:19-20）
• 义人多有苦难。（诗34:19）
• 仆人不能大于主人，他们若逼迫了我，也要逼迫你们。（约15:20）
• 人即骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（太10:25）
• 基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。（彼前2:21）
• 有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）。（彼前4:12）
• 我们进入神的国，必须经历许多艰难。（徒14:22）
• 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。（帖前3:3）
• 和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗8:17-18）
• 凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。（提后3:12）
• 弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口，极力地说，我是天天冒死。（林前15:31）
• 我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。（林前15:19）

 

人人都会遭受苦难——这一点毫无疑问。

 

当今生所要经历的苦难都经历过之后，还有最后一个敌人——死亡。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27）。对于神所爱的人，死亡将是最后的一个苦难。对于我们大多数人而言，死亡都是令人恐惧的。在我二十几年的牧会生涯里，我陪伴许多基督徒度过了死亡前最后的几个月，几天，几个小时，没有几个人濒临死亡的经历是容易的。如果基督还没有再来，与你我打过招呼的每一个人都会死去。你，我也将死去。我们都必须受苦，死去。

 

“你叫他们如水冲去。他们如睡一觉。早晨他们如生长的草。早晨发芽生长，晚上割下枯干。我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面光之中。我们经过的日子，都在你震怒之下。我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:5-12）

 

当发现死亡是肯定的，生命是短暂的，苦难是不可避免和必需的，一个智慧的牧者当怎么做呢？诗篇90篇同样给出了答案。那是一个祷告：“求你回转，为你的仆人后悔。求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。”面对劳苦、艰难、患难和死亡，智慧的朋友和导师与诗篇作者一同呼求，“求你使我们早早饱得你的慈爱。”他们这样为自己和别人祷告，“哦，神啊，求你使我们饱得你永恒的慈爱，别无他求。”—— 于是，他们的生活和言谈都以此为目的。

 

为什么呢？因为如果辅导者听凭那些人照常在家庭、工作、娱乐、玩具、性、钱、食物、权力、地位、尊严中去寻求满足，那么当苦难和死亡把这些都拿去之后，他们便会变得苦毒，愤怒，抑郁。而神的价值、美善、大能、智慧，荣耀都将在嘀嘀咕咕，抱怨，咒骂的阴云中消失。

 

但是如果辅导者好好祷告，求神使我们以他为满足；如果辅导者平时就是满有爱心，言谈间有智慧，告诉人们我们必须经历苦难，我们更需要的是神，而不是安逸，神的慈爱比生命更好（诗63:3）；如果辅导者有美好的生命见证，为别人的缘故，在患难中喜乐；如果辅导者固定在一个地方服事较长的一段时间，能和人们真正地建立起关系，那会使得许多人都可以视苦难和死亡如同获益，从容面对，因为上帝是他们唯一的满足，上帝也会因此而得荣耀，辅导事工的最终目的也就可以达到。

 

辅导及辅导者的苦难

 

如果有效辅导的终极目的是籍着耶稣基督荣耀神，如果我们给神最大的荣耀是以神为最大满足，如果苦难会威胁到这种满足而又非来不可，那么我们应当讲述、聆听以帮助别人，从心底和诗篇作者一起说：“你的慈爱比生命更好”（诗63:3），和保罗一起说：“我将万事当作有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝”（腓3:8）。辅导者必须热衷于培养这样的人：他们从上帝所得到的满足、稳固、深厚、无可动摇，以至于患难和死亡——失去这个世界所能给予的一切——都不会令他们埋怨、咒骂神，而是在神的应许中得安息。“在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”（诗16:11）

 

但我们这寻常的凡夫俗子如何能这样去辅导呢？答案就在于，我们必须经历苦难，并在其中欢喜快乐，我们必须受伤，而又必须在主里快乐。

 

我们一起来看一看，从基督到使徒保罗到提摩太这三代的事工。耶稣基督来到世上是为了受苦，他道成肉身，就是为了有一个血肉之体可以被折磨、杀害（来2:14）。苦难是耶稣事工的核心。

 

• 因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。（可10:45）
• 他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。（林后8:9）
• 照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。（路24:46）
• 从此，他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老，祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”（可8:31）

 

耶稣无论是向众人讲道，还是和人单独谈话，他的信息都是苦难。在这方面他是独一无二的，因为他的苦难正是他所说的救赎。

 

尽管他与我们不同（一个辅导者的苦难无法成为别人的救赎），他仍呼召我们与他一同受苦。基督又使苦难成为我们事工的一部分，并且很大程度上成为我们信息的力量。当众人要跟随他的时候，他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太8:19-20）换句话说，“你们真想跟从我吗？你们要明白呼召你们是要做什么！”

 

• 仆人不能大于主人，他们若逼迫了我，也要逼迫你们。（约15:20）
• 人即骂家主是别西卜，何况他的家人呢!（太10:25）
• 父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。（约20:21）
• 因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。（彼前2:21）

 

复活后的基督针对使徒保罗说，“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒9:16）保罗明白，为了教会的缘故，他的苦难其实是基督苦难必要的延续。所以他对歌罗西教会说，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24）

 

保罗的苦难并没有使基督苦难的救赎价值更完全。人无法使已经完美的更完全，但保罗补满了自己的苦难的延续，为那些因耶稣受苦而获救赎的人作受苦的代表。

 

保罗必须为福音的事工受苦，那是基督苦难的必要延续。为什么？除了以保罗自己受苦的形式将基督的苦难延续到其他人，还有其他原因。保罗的见证提供了另一个原因：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”（林后1:8-9）。注意，这里苦难的目的是：“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”这不是撒旦的目的，也不是保罗敌人的目的，这是神的目的。神预定了他的使徒的苦难，是为了使他们全然地仰望神。这世上的一切都会过去，如果还有什么希望，那只有神，那使死人复活的神，仅此而已。保罗的苦难就是为了一次次地将他带回到神的面前，知道神是他唯一的盼望和珍宝。

 

但那并不是神的最终目的，哥林多后书1:8-9以“因为”[2]起头。保罗的苦难是为了支持前文所述的教会的安慰。保罗以不同的方式表达了他的意思。比如第六节说到，“我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。”所以作为神的道的辅导者，保罗的苦难不仅仅是为了使他单单仰望神，得安慰，也是为了给他所服事的人带来同样的安慰和拯救。他受苦是为了他们的缘故。

 

这是怎么回事呢？保罗的苦难怎么能帮助他所服事的人，将神视作唯一的安慰和满足呢？保罗这样解释：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至于死亡”（林后4:7-9）。换句话说，保罗所遭受的各样苦难都是为了表明，他事工的能力不是从他而来，乃是神的大能。保罗的苦难是神用来放大神“莫大”的能力。

 

保罗在第十节又一次说到，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也常在我们身上。”换句话说，保罗在基督的苦难里有份，是为了更明白地展示耶稣的生命。一个智慧的、真正的辅导者的事工目的是展示基督，是表明基督比世上一切舒适和快乐更可贵，辅导者的苦难就是为了显明基督的宝贵。保罗说，“我天天冒死，好叫基督莫大的价值体现在我受苦的肉身上。”就是这样，保罗的苦难使他所服事的人将神视作唯一的安慰和满足。这与技能无关，这是生命的见证。

 

在哥林多后书12:9保罗再次这样说，当他恳求神将他身上的刺去掉时，基督回答说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗回应说：“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”保罗身上的刺使保罗谦卑，并显明基督充充满满的恩典。

 

所以使徒的苦难显明了神“莫大”的能力、“耶稣生命”的得胜、“基督恩典”的完美。当人们从使徒保罗的苦难中看到这一点，就会把基督看得比生命更宝贵，并活出荣耀主的全新的生命。[3]

 

保罗在哥林多后书3:18解释了这个道理，“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”注视什么就成为什么，当我们在神的荣耀中真正认识神，我们会从心里珍惜他，尊崇他，我们的生命也就被改变，一切都因此而改变。这就是圣经辅导的目的，这也是辅导者经受苦难的目的。

 

保罗在哥林多后书4:12有一节神秘的经文总结了这一切：“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”苦难、软弱、不幸、艰辛，使保罗走向死亡，正是因为如此，才表明了保罗的伟大事工不是出于他自己，乃是出于耶稣，并彰显出基督卓越的价值正赐生命给那些看见的人，因为生命就源自看见、并奉基督为至宝。

 

所以耶稣来是为了向人们说话，也是为了来受苦，他的苦难和死亡是他信息的核心。耶稣后来向保罗显现，告诉保罗，保罗必须为福音受苦，并不是因为保罗的信息是他自己的苦难和死亡（保罗的信息是耶稣的苦难和死亡），而是因为藉着保罗的苦难，那些因耶稣受苦而蒙救赎的人可以看见基督的苦难，而基督的荣耀也就显出宇宙至宝的、最耀眼的光芒。

 

当保罗帮助提摩太（和我们）的时候，他是怎么说的呢？他以自身为例，在提摩太后书2:10中说：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”神呼召保罗作神的道的辅导者，也就是为选民受苦。

 

保罗后来给提摩太同样的呼召，我相信也同样适用于我们。“提摩太，培养门徒会令你付出巨大的代价。”提摩太后书2:2-3：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的。你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”提摩太，把那道交托给别人，代价就是：“和我同受苦难。”

 

就辅导而言，又当如何呢？保罗在提摩太后书4:2-5正面回答了这个问题：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人心厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”务要传道[4] ，忍受苦难！讲真道，提摩太。代价呢？忍受苦难。

 

我们要用培养人的热忱与人沟通；这样的人在主里所得到的满足是如此深厚稳固，苦难和死亡都不会使他们心生怨言或咒骂神，反而使他们视之为大喜乐（雅1:2），并且与保罗一同说：“因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓1:21）。这是怎么回事呢？我说过辅导者必须受苦，这也是我前面这么多篇幅所想要陈明的。但是辅导者又必须喜乐。你在事工中必然受伤，但你又必须在主里喜乐。

 

当然保罗要求我们都要做到这一点。“你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐”（腓4:4）。“我们欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的”（罗5:2-3）。我们关键要看保罗是如何看待他在真道事工里自己苦难的经历。他并不只是对歌罗西教会说：“我为你们的缘故受苦”，他说的是，“我为你们的缘故在患难中喜乐。”他不是只对哥林多教会说，“我夸口自己的软弱”。他说的是：“所以，我更喜欢夸自己的软弱”（林后12:9）。是的，我们会有忧愁，有时会有难以承受的忧愁。但是即便如此，他还是说，“似乎忧愁，却是常常快乐的”，当他写信给帖撒罗尼迦教会赞扬他们的信心时，他说：“并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主”（帖前1:6）。

 

为什么如此强调在患难中从主得来的喜乐，在主荣耀的盼望里的喜乐，从圣灵而来的喜乐？原因就在于：一切事工的目的都是籍着耶稣荣耀神。当我们在主那里得到最大的满足时，主就得到最大的荣耀。但苦难是我们在主里满足的最大威胁。我们忍不住会小声嘀咕、抱怨、指责，甚至咒骂并放弃服事。患难时我们在主里的喜乐就显出了神的价值的光芒——那可满足一切的神的荣耀——胜过了我们其它时候的喜乐所体现的神的荣耀。阳光下的幸福表明了阳光的价值，而患难中的喜乐表明了神的价值。在顺服基督的道路上，喜乐地接受苦难和艰辛，比我们在平安的日子里的所有信心都更能显明基督的至高无上。

 

当辅导者坦诚地讲述这样的喜乐和患难时，其他人就会看见基督无比的价值，也会视基督胜过世上一切，从而使神得的荣耀更高一层。神的荣耀因而彰显于教会和全地，辅导事工的最高目的方可达到。

 

辅导及众人所受的患难

 

患难将临到信徒，而且必将来到。它是我们呼召的一部分。在腓立比书1:29中，保罗告诉整个腓立比教会，“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”这是神给所有信徒的礼物，我们是命定受苦的。“你们自己知道我们受患难原是命定的。”（帖前3:3）我们是辅导耶稣的门徒，而不是Hugh Fefner [5]的门徒。“就算可能的话，当耶稣的道路充满荆棘时，难道我们能期望走在铺满鲜花的道路上吗？”[6]

 

为着我们的生命彰显神的荣耀，我们在患难中必须喜乐，而不是发牢骚和怨言。这就是为什么圣经一再告诉我们：

 

• 人若因我辱骂你们，逼迫你们，揑造各样坏话毁谤你们，你们就有福了!应当欢喜快乐! （太5:11-12）
• 就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐。（罗5:3）
• 我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。（雅1:2）
• 倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦。（彼前4:13）
• 你们的家业被人抢去，也甘心忍受。（来10:34）
• 他们离开公会心里欢喜，因被算是配为这名受辱。（徒5:41）

 

人除非对生命之意义的思考和感受有着巨大的合乎圣经的革新，就没有预备也不能在患难中喜乐。人性和美国文化使得在患难中喜乐，成为不可能的事。这是神籍着他的话在人心中所成的神迹。真正的辅导的目的就是成为神的代理人——藉着神的话促成这神迹的发生。

 

在约翰福音的结尾，耶稣对彼得说：“但（你）年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。”（约21:18-19）换句话说，神命定某种患难和死亡，我们每人被召要籍此而荣耀他。因为，彼此坦诚交谈的最大目的是荣耀神，所以我们辅导必须使人对如此受苦以及受死有所准备。

 

因此，辅导者明白他们自己的苦难如何影响他们对受苦人的辅导，就显得很重要。

 

首先，神已经应许，当我们因生活中的试炼而破碎，谦卑，低调，唯靠神恩的时候，我们的交谈就会变得更加深入而有吸引力。耶稣是这样描述他自己的事工：“凡劳苦担重的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭学我的样式，这样你们心里就必享安息”（太21:28-29）。如果我们“心里柔和谦卑”，众人就会从我们身上学习如何受苦。通过经验你将学会如何听，为何听，如何悲叹，何时说，说什么，如何沉默，如何果敢。而这就是患难在我们身上所要达成的工作。“我们被压太重力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（林后1:8-9）神旨在打碎我们所有虚假的自足，让我们谦卑，像孩子般地依靠他。患难要临到的就是这样的辅导者。

 

约翰·牛顿写信给一位同时代的牧师说，“这是神对你作为一名传道人的呼召的一部分，即你应该体尝神子民常遇到的各样属灵试炼，因而你才知道在他们疲乏之时该说什么，并且这似乎也是必要的，它可使你不断专注这个要点：‘没有我，你们就不能做什么。’”[7]

 

毫无疑问，当我们为真理争战时，必须大胆，有勇气，不惧怕人。如果我们只是简单地友好，关心，真诚询问，关注，鼓励，肯定，我们也许可以获取对受苦人发言的机会，但却不能给他们带来生命。恩典意味着鼓励和明白，然而我们的大胆必须是不怕心碎的大胆，我们的勇气必须是忏悔和谦卑的勇气。作为真理的卫士，我们必须是温和的。如果我们急躁，苛刻，傲慢，精明，也许我们可以获取对愤怒和爱斗之人发言的机会，但我们却会赶走那些处在患难中的人。保罗说得很清楚，我们降卑而受安慰，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人（林后1:4）。我们所辅导的人必须感受到，我们在生活里完全靠着神仁慈的安慰度过我们的每一天。

 

其次，神也命定我们在软弱和患难的包围中，靠着基督的喜乐的支撑而辅导，别人就看见基督是至宝，且明白他们处在爱中。在此我们要跨越美国文化的一个巨大障碍。20世纪是一个自我的世纪，几乎所有的品德，尤其是爱，都被重新以自我为中心来解释。这就是说几乎所有的人都充满着一种信念，且被这种信念所左右，即他们确信，一个人被爱的实质就是被看为宝贵或被尊重。也就是说，你爱我到一定的程度，以至你别无他求。“受患难的人”（Sufferer）就是这一文化的产物。

 

所以神命定的辅导者受苦难，是要表明耶稣那超乎万物的价值，因为我们与人交谈时以基督为至宝。如果他们问“你是以我为宝贵还是以基督为宝贵？”我的回答是：“我以基督为宝贵，且愿程度更深，我也以‘你以基督为宝’为宝贵”。如果没有圣灵的奇妙工作将人的自我从这中心挪去，这将不能使美国人得到满足。他们被以自我为中心的爱所充斥，以至于很难明白什么是真正基督徒的爱。真基督徒的爱不是把他们看为多重要，而是怎样帮助他们欣然把神看为重要。这就是爱.如果我的追求停留在他们身上，我将陷入魔鬼的圈套和他们自我中心招致的灭亡。但如果我追求的终点是神和领人尊主为大，我才能将他们引向万乐之源，而这使人以主为他们的希望、生命和喜乐的行为才是爱。

 

我们辅导的目的不是让别人感到自己的宝贵，而是帮助他们以神为宝贵。我们与人交流的目的是培养这样的人：他们不是因为自己被重视而感受到爱，他们感受到爱是因为他们得到耐心的帮助使他们欣然以神为重，即使他们自己遭受诽谤、侮辱逼迫、甚至杀害。这在人是不可能的，但在神万事都能。当圣灵的大能进入我们爱心的交谈，人们就会明白基督才是至宝，他们是被关爱的，并且这两者合而为一。神所命定的能让人们明白我们尊主为大的一种方法，就是让人们看见在我们的患难中神是如何保守我们的。

 

第三，辅导者的苦难帮助我们从圣经中看到我们要对患难中的朋友说什么。马丁路德不是凭自己的经验，而是直接引用圣经将这一点讲得非常有力。他引用诗篇119:67和71节：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话……我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”这里，路德找到解读圣经不可或缺的钥匙，就是“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”神的道中有些东西我们唯有透过泪水才能看见。

 

路德这样说：“我想使你们知道正确地学习神学的方法，我自己实践过这种方法……你会发现诗篇（119）反复提出了这样三条规律：oratio，meditatio，tentatio （祷告，思想，患难）。”[8] 这三者中他把患难称为关键。患难“不仅教你明白、知道神的话，患难更让你体会神的话是何等地正确、真实、甘甜、可爱、有力、抚慰人心；是最高的智慧”。[9]

 

他用自己的经历一次又一次验证了苦难的价值。“一旦神的道通过你显明出来，魔鬼就会来折磨你，把你变成一个真正的医生，魔鬼的诱惑将‘教’你去追寻、爱慕神的话。至于我……我非常感激那些天主教徒们，魔鬼的愤怒藉着他们这样鞭打、逼迫、恐吓我，使我成为一个不错的神学家，激励我达到一个本来不能达到的目的。”[10]

 

路德将与患难中的人一对一的谈话或是向大众讲道统称为神学，我称之为事工。换句话说，诗篇119:71教导我们，辅导者的患难使辅导者明白了他们原本无法明白的圣经。我们的苦难使我们从圣经学会当说什么，当如何说。

 

你首先要学会对人们说的就是，他们必须受苦。你要使这一点成为贯穿你所有谈话的主题：他们会生病，他们会受逼迫，他们会受伤害，失望，挫败；他们会死。他们需要反复被提醒这些事，因为我们文化中几乎所有的力量都使他们远离这些事实，使他们不去想，不做准备，当然一旦苦难来临，他们也看不到苦难的价值。

 

当苦难教导你圣经的涵义时，你会学会并告诉别人其实所有的苦难都是浑然一体的，圣徒们会尝到苦难的全部——疾病，逼迫，疼痛和死亡。

 

你会从罗马书8:23告诉人们，我们会生病。“就是我们这有圣灵初结果子的，也是心里自己叹息，等待得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”是的，你会教人们为疾病的治愈祷告，你也会诚心为他们代祷。但是你也会告诉他们，基督宝血所买赎的、完全的、最终的治愈，是在即将到来的那个不再有哭号、痛苦、眼泪的世代（启21:4）。在现今这个世代我们叹息，等待我们的身体得赎。在世上我们的外体毁坏，可是内心却一天新似一天（林后1:16）。我们要把这样的光景活出来，说出来，给予我们所认识、所爱的人一个关于疾病的神学。

 

我们要讲述，或大或小的逼迫一定会来。“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后3:12）。你要在教导中把握平衡，警告他们不必去引发进攻。我们的进攻不是靠圣徒暴烈的个性，而是靠福音、牺牲的道路和真理的事业。我们目标是以基督为至宝，不计代价地用真理爱世人。这个目标本身会招惹麻烦。我们在交谈中必须讲清真理，用真理去激励别人，预备他们。

 

我们要谈论我们将如何经历各样患难。“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐” （雅1:2）。 孤独，误解，冲突，失望，绝望——这才是培养那唯一的、真正的喜乐的真实环境。

 

我们要谈论我们都必须死去，并且想方设法帮助人们到那日来临之时可以说：“死了就有益处”。如果我们可以帮助其他人看到基督胜过所有死亡所能带走的一切，那些人活着的时候就会成为最自由、最彻底、最富有牺牲精神的人。

 

我们不仅必须讨论人人都会生病，遭逼迫，受苦，死亡，也要说明神的主权，为了众人永恒的好处，神设定了人们所有的苦难。约翰·牛顿再一次正确地指出，撒旦对抗神子民的一个主要武器，就是让他们看不见许可撒旦的猖獗其实是神的设计。[11] 辅导不应掩盖神的设计，而是展示神的设计。这样我们才能建造接受辅导的人，使他们在患难中得到希望和喜乐。他们一定要明白并珍惜这样的真理，即：他们的敌人（自然的和超自然的）意思是恶的，但神的意思原是好的。（创50:20）

 

一些人会被“设计”这个词绊倒，其实神子民的苦难是神计划好的，因而在苦难中也包含有美好的设计。威廉·巴克莱（上一代老派的自由派神学家）代表了许多人的观点，他说：“我相信疼痛和苦难永远不是神对他的孩子的心意。”[12] 今天有开放神论者[13]这样教导，“神并不是对每一件恶事都有特定的神圣的目的。”[14] 或者，如同有人所说的，“当某个人导致了另一人的痛苦时，我不认为我们可以从中找到‘神的旨意’，……我知道基督徒频频在人为的悲剧中谈及‘神的旨意’……但我认为这只是虔诚地混淆视听。”[15]

 

不要对患难中的人这样说，这会破坏他们从圣经里得来的希望。他们的希望就是——如果你深切地体会过，你就能看得非常清楚，也可以说得非常甘甜——他们所有的苦难是天父为了他们的好处对他们的管教，是炼精信仰的烈火，是毅力、品格和希望的熔炉，是为那永恒的无比的荣耀的预备。当我们相信并喜乐，当我们都能说，“主不变的慈爱胜过生命”，那就显明了基督无上的价值。[16] 众多的有智慧的人都承认著名基督徒作家Malcom Muggeridge在生命垂危时所说的，“回顾我这90年，我认识到我在平顺时期没有任何进步，而唯有在困难的时候我才有长进”，[17] 这不是偶然，而是设计。当我们有这样的体会的时候，我们才会更警觉圣经是如何谈论这一点，我们看到了才能向患难中的弟兄姐妹传达。

 

辅导者的苦难和别人的苦难还有最后一个联系，你自己的苦难会使你懂得教导和摸触人的时机非常关键。“凡事都有定期，天下万物都有定时，哭有时，笑有时，哀恸有时，跳舞有时；……怀抱有时，不怀抱有时……静默有时，言语有时”（传3:1，4-7）。智慧的谈话包括选择恰当的时机。在白天，我们生活，交流苦难和神美善的真理；而黑夜来临，当你站在自杀者的斑斑血迹或刚满周岁的男孩苍白、冰冷的尸体旁边时，你无需说任何话。这时你只需要去拥抱，这时那些在患难中的圣徒会欣慰，因为你的苦难教你懂得何时说严厉的话，何时保持沉默。

 

当你走过自己的黑暗幽谷时，你会学会这些，这是你一生的功课。若神呼召你去辅导别人，我恳请你不要吝惜苦难的功课。

 

 

作者简介：

 

约翰•派伯（John Piper），美国明尼苏达州明尼阿波列斯市伯利恒浸信会（Bethlehem Baptist Church in Minneapolis）主任牧师。本文译自“Counseling with Suffering People”（The Journal of Biblical Counseling，Winter 2003，p.18-27）。

 

 

[1] 本文源自一篇关于布道的早期文章，但转换了基调。本文与Feed My Sheep（喂养我的羊）（Morgan, PA: Soli Deo Gloria Publications, 2002, pp. 241-268）一书中Preaching to Suffering People（向患难中的人布道）一文阐述了相同的圣经理念，但前者是辅导事工，后者是布道事工。

[2] 中文圣经这里并没有这两个字，但隐含此意。——译者注

[3] 林后4:7；林后4:10；林后12:9

[4] “传”的原文是kerusso，是宣扬，声称，大胆而明确地讲述。无论你是与一个熟人讲话，还是与一千个陌生人讲话，所讲述的真道的范畴是不变的。讲坛上的布道和喝咖啡时的聊天都应该大胆讲述恩典福音的真理。

[5] 《花花公子》的创办人。——译者注

[6] John Newton, The Works of John Newton (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1985), Vol. 1, p. 230.

[7] John Newton, The Works of John Newton, Vol. 1, p. 255.

[8] Ewald M. Plass, What Luther Says (St. Louis: Concordia Publishing House, 1959), Vol. 3, p. 1359.

[9] 同上，p.1360。

[10] 同上。

[11] John Newton, The Works of John Newton, Vol. 1, p. 233

[12] William Barclay, A Spiritual Autobiography (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Co., 1975), p. 44.

[13] 开放神学：Clark Pinnock 在1995年出版的The Openness of God一书中提出“神的开放性”（Openness of God ）观念。开放神论是一个很含糊的标签，代表人物还包括J. Sanders、D. Basinger、W. Hasker、R. Rice等，其主要立场是，神的预知不包括知道人未来的自由行为，否则在逻辑上是矛盾的，神若尊重人的自由，就要放弃对历史绝对的掌控，即所谓对未来开放，但是神“不能”预知人的未来自由行为并不代表神不是全知或全能的。——编者注

[14] John Sanders, The God Who Risks: A Theology of Providence （DownersGrove, Ill。：InterVarsity Press, 1988）, p.262.

[15] Greg Boyd, Letters from a Skeptic: A Son Wrestles with His Father’s Questions about Christianity (Colorado Springs: Chariot Victor Publishing, 1994), pp. 46-47.

[16] 希12: 11; 彼前1:7；罗5:3-4；林后4:17；诗63:3。

[17] Quoted in Fred Smith, “Mentored by the Prince of Preachers,” Leadership (Summer 1992), p. 54.