《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会
文/陆昆
你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。
——马太福音6:5-6
一、没有福音里的信心，祷告就沦为表演
1、真实的祷告必然需要上帝临在的真实感
马太福音第6章实际上由3个主题构成，即施舍（6:1-4）、祷告（6:5-15）、禁食（6:16-18）。耶稣时代的犹太人，实际上正是把这施舍、祷告、禁食看成是讨上帝喜悦的敬虔的三样善事。耶稣在此也是并列教导我们这三项，但却始终带着警告：我们要努力去行的本是讨上帝喜悦的、敬虔的三样善事，我们却很有可能把它们变成讨人喜悦的三样伪善的事。耶稣要求我们很真实地以上帝为目标：向着上帝，而不是向着人去行这些善事；要讨上帝的喜悦，而不是要得人的喜悦。但是，如果人真的想要按耶稣吩咐的这样单单地向着上帝去施舍，去祷告，去禁食，他就必然需要有非常明确的上帝在场的真实感受。那么问题来了，在你的生活中，当你试图去行一件合乎上帝旨意的善事时，或者当你祷告时，或者当你用更特别的方式更热切地祷告，也就是禁食时，你果真有这样明确的上帝临在的真实感吗？
有的时候，我们会觉得有没有上帝临在的真实感是信心的问题：如果我的确信达到某一个地步，或者我的灵性达到某种阶段或程度，我就能更确切地、更经常地有“虽然看不见，但上帝现在在场”这种感受。但是更重要的问题是：上帝对你来说真是这样临在吗？如果上帝事实上不临在，你却信心满满地有上帝临在的真实感，这就是你用信心创造出来的幻觉，并不是真实的。
有人这样想：上帝创造和掌管万有，祂既然是无所不在的，那我现在在这里祷告时，上帝肯定在场。这是误解了圣经中所说的“临在”的概念。“上帝临在”不是这样的一个空间意义上的概念，而是关系意义上的概念。例如，旧约的百姓有时会哀叹上帝的荣耀离开了以色列，圣经里也宣告说“你们与上帝隔绝”（赛59:2），“与上帝隔绝”的意思就是上帝不临在于你那里与你同在。那么，若你实际上处于与上帝隔绝的状态下，却自以为只要以某种满满的信心坚信上帝此时在场，上帝就在场，这就仿佛信心能创造现实。但亲爱的弟兄姐妹，信心不能创造现实，信心只能使我们进入已经存在的现实。我们重新来确认这一点：上帝临在或不临在并不是理所当然的。
2、上帝有真实感的临在，就是“天国近了”
那么对这个远离上帝而且与祂隔绝的世界来说，上帝怎样临在于世界？实际上整个马太福音中，耶稣的教训和行动的要点，就是通过祂自己的宣讲、行动，上帝的国正进入世界。换言之，上帝直接的临在和统治是通过耶稣基督的宣讲和行动进入世界。“天国近了，你们当悔改！”——耶稣宣告祂的国；“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了”——祂大有能力的行动也显明上帝的临在和统治进入了世界。如果离开了耶稣的宣讲和行动，也就意味着：并不是天国近了，临到你们了；而是相反，天国没有近，没有临到你们，你们仍然与上帝隔绝。因此，我们对上帝的临在有确切的真实感不单单是信心的问题，而首先是上帝的行动的问题。是上帝满有真实感的临在，引起我们对于上帝临在的真实感。或者说，这不是宗教境界和宗教意识的问题，而是天国近了，或者天国没有近的问题。
耶稣在马太福音5-7章的教训，实际上是对于“天国近了，你们当悔改”这个教训的具体说明。因此任何对于马太福音5-7章的解释，若是离开耶稣宣告的核心信息——上帝永恒的临在和统治现在正通过耶稣基督自己的宣讲和行动进入世界，哪怕你自以为读进去了，甚至很受感动，你也照样读错了。你会把耶稣带来的特定情形当成某种宗教的普遍情形，把上帝的行动当成是宗教性的境界。这实际上也是相当多的人一边说自己喜欢马太福音中的登山宝训，一边把它读得极为庸俗的一个原因，他们没有意识到在这些宣告中有的“天国临在”的行动。耶稣正在带来一个全新的特殊的情境，唯独接受耶稣的宣讲和行动、接受耶稣带来的统治，才能真正进入这个情境，而这个情境里才有上帝的在场。假如有一个人不信耶稣基督，他没有接受耶稣所赐的生命，也没有接受耶稣所带来的天国，但是他读了马太福音里的教训，于是试图单单向着上帝来行善，试图单单为了讨上帝喜悦来祷告，试图单单相信上帝会记念和报偿他而禁食，他仍然丝毫不算遵守了耶稣在这里的教训；上帝并不记念他，也不喜悦他，也不为他成全。
马太福音第6章中谈的关于施舍、祷告、禁食三样善事，都以很明确的上帝临在的真实感为前提；而上帝临在的真实感的奥秘，不在于信心的境界和信心的程度，而在于上帝是否真的有真实感地临在；上帝的有真实感的临在，就是耶稣所宣告的天国近了，上帝的国近了；天国进入这世界、临在于这世界，是通过耶稣的宣讲、通过耶稣的行动。一旦离开耶稣关于“天国近了”的宣告，这些关于真正的敬虔的教训就会被当成某种普遍性的原理，实际上也就仍然沦落为宗教性的废话。因此，我们只有在对“天国近了，耶稣带来了上帝永恒的统治”这福音的信心中才能有真实感地意识到上帝的临在。为什么我们施舍时，能够意识上帝在场而且查看，因此单单以此为前提来施舍？为什么我们祷告时，能够意识到上帝在场而且听我们祷告，因此用不着去演给别人看，而就是单单和这位上帝深深地相交？为什么如果我通过一种更热切的方式比如禁食来祷告亲近上帝，我能够满有实在感地知道祂在，而且祂喜悦我如此亲近？这都不是出自泛泛的宗教性的境界，也不是普遍性的状况，而是基于耶稣所创造的全新的、独特的情境——就是上帝果然是通过耶稣基督临在于这世界，并且凡有基督在的地方，上帝就事实上在场。有真实感地意识到不可见的上帝在场，不是宗教境界的问题，而是福音里的信心才能产生的觉察。
3、福音里的信心使我们深信上帝倾听并回应我们的祷告
在关于施舍、祷告、禁食这三项讨上帝喜悦的敬虔的善事的教训中，关于祷告的教训占了极大的分量；而且因为禁食又是一种特定形式的祷告，所以在这三项中，耶稣其实格外强调的是祷告。这组教训中共有的要点——要求单单向上帝行善、警告不要像假冒为善者、宣告假冒为善者已经得了从人来的报偿、应许单单向上帝行善的人必然得到暗中查看的上帝的报答——那么在这些要点上，祷告和施舍有什么不同呢？
施舍或者说周济，这个善行有它要求的实际行动，以及这个行动的受惠者。比如说，一个人拿出来五千块钱去周济穷人，他不是以向着上帝的信心行善，而是期望通过这件事来得到别人的称赞，得到好名声，甚至是为他的企业作广告。但不管怎么样，他真的这么做时，他要付出实际的行动，并且有得着他这个行动的益处的人。这样虽然这个善行不是向上帝行的，上帝没有必要记念他，没有必要怎样格外地恩待他，因为他在地上已经得了他希望通过这善行得的好处。但是，这个善行从外部来说，毕竟已经行出来了。
而祷告则不同，祷告没有祷告本身以外的行动和外部的受益者，因此祷告若不真的是向着上帝，其实就什么都没有，纯粹只是一场表演。而我们偏偏就更倾向于使祷告成为表演。其实对于基督徒的生命实际来说，能够以直接的方式来实现福音的信心的，首要的就是祷告。祷告是信心的实际。但若没有福音里的信心，祷告就沦为没有信心的表演。这里谈的信心不单单是祷告中的信心（如“信才成全”这样的信念），这是外邦人也有的，我们说的是福音里的信心，若没有福音里的信心，实际祷告就只变成表演。
如同圣经里说：“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）所以必须信有上帝，且相信祂赏赐寻求祂的人，同时要实际意识到在祷告中上帝的临在和施恩。而之所以意识到，不是因为他看见了上帝的临在（这段经文中，耶稣自己说父是在暗中察看），而是凭一个有效的信心。基督徒的祷告在这点上完全不同于宗教性的祷告。基督徒相信上帝的临在、垂听和应允不是出于宗教本身有的普遍性的情况，而是带着明确的有根据的信心，这信心来自对上帝的一个特定的作为的知道——我知道上帝通过耶稣基督的死和复活所成就的事是真的，我知道这件事的意义，而且上帝的灵也在我里面印证这是真的，并且向我显明这件事的意义。我不仅仅通过上帝的道外在地知道，我也通过圣灵在我里面的印证而内在地知道。这个对上帝的行动的“知道”引发我，使我相信、使我投靠、使我祈求、使我顺服，这叫信心。因着这信心，基督徒知道上帝此时在场，知道祂听我们的祷告，不在乎我们的发音清不清楚、声音大不大、言辞优不优美，但是祂听我们祷告。我们也知道祂在乎我们所求的，爱人的人总是会在乎所爱的人的意愿。我们知道祂在乎我们生命里的需要，而且也知道祂在这件事上不单是在场、倾听、同情，而且祂会参与。我们信的上帝不是无能的上帝，也不是懒于行动或者不能行动的上帝，祂是敏锐地、敏捷地参与的上帝，祂会参与到我们请求祂参与的事态中。我们清楚地知道祂的旨意要比我的要求更美善、更周全，而且也知道祂肯定会回应。因为这种知道，我就能有根有据地信靠、祈求并且顺服祂向我做的。怎么知道？因为福音而知道。
在教会里我常常看到，很多弟兄姐妹会在他们生命的关键时刻做一些没有真信心的人做不了的决定。我决定参加教会的神学训练，我决定开放家庭，我决定担当某一个重要的服事，我决定花很多的时间和精力帮助某某，我决定甘心承受为了服事上帝而有的某些重大的外在损失。如果问起为何做这样的决定时，常常有人会回答：“既然福音是真的，既然我读到的上帝的话语和圣灵在我生命里的印证，向我显明福音是真的，我就这样做。”他的信心不是在内心中自己创造出来的，不是来自“我要信真正的宗教，总之信，才能成全”这样的信念，而是来自一个向他显明的外在事实——“既然福音是真的”。同样，祷告时需要的信心的真正要点也在于此——既然上帝在耶稣基督的死和复活所成就的那一切是真的，并向我发出，且圣灵也在我里面印证，那么我也就知道上帝向我发出的行动是真的，上帝此时在场是真的，上帝和我恢复了和好的关系、以全部的爱倾倒在我身上是真的，祂爱我要为我成全是真的，祂自己说要与我同在是真的，就算我经历艰难也要保守我使我得胜是真的，祂命令我到祂这里来祷告也应许听我的祷告是真的。所以基督徒的信心，不是一般宗教性的信心，而是基于上帝一个特别的行动而来的信心。因此祷告是信心的实际。
4、当祷告成为表演，上帝绝不会喜悦而垂听
真正的信心会通过祷告成就出来；同样，没有信心也祷告，就会变成表演。所以主耶稣在这里说：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人。”“假冒为善”实际上的意思是“扮演某个角色”，演戏给人看。藉着福音上帝自我显明并且带我们进入与祂的关系，正如保罗说“上帝的义正在这福音上显明出来”，如约翰所说“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。没有福音的人怎么可能对上帝有有效的认识呢？若有人向他不认识的上帝祷告，就如同没有拨通手机却仍然在说话。那若再往下想，他是说给谁听？不是说给电话另一头的人，而是说给这里在场的别人。这就是假冒为善的意思，他在扮演一个角色。那么，我们下面来看这假冒为善的人的状态。
这个人在祷告，但在祷告中，他期望意识到他在祷告的不是上帝，而是其他人，他在表演。因此他喜欢在会堂里祷告，会堂里人们在听：“啊，这个文士祷告得好，这个祭司祷告得好，这个法利赛人祷告得好，有学问，言辞优美，神学正确……”他也愿意祷告给他们听。甚至在没有要求他祷告时，他也站在十字路口来祷告，好让人们看到他在祷告：“啊，这是一个敬虔的人，这是一个愿意与上帝交往的人。”但这个正在“祷告”的人根本不在乎上帝在不在场，听没听；他内心正在高兴，因为他意识到有人正在看他，有人意识到他是多么敬虔的人。“下次在街道上遇到我问我安的时候，他们会更加尊重我”——这是他想要的。没有福音里的真正的信心，却仍然试图祷告，就不是期望上帝在听，而是期望叫人看见。这些人有他们期望的回报，即人们因此对他们的尊重，对他们的高看，甚至是超过他们本身程度的高看，让人们相信他是与上帝相通的人。但是上帝不仅不真的跟他有这种关联，上帝不仅不在这个过程中喜悦他，相反，上帝厌恶他。人在做，上帝在看。人做给人看，上帝也看见。但不是喜悦地看见，而是厌恶地看见。上帝不是听不见，而是不听，不听他的祷告。因为本来就不是说给上帝听的。因此他这个祷告虽然就外在而言是善行，但上帝不会给他这善行的回报。他是一个渴望亲近上帝的人吗？不，在上帝那里他不是。他是一个假装亲近上帝来盗取别人对他的好感的人。没有福音里的真信心，就不能有有效的祷告；没有福音里的真信心，却仍然还祷告，那么这个祷告实际上就不能真正被上帝喜悦。
二、在福音里的信心中，进入上帝喜悦的祷告
1、进入内室祷告，经历与主实际的相交
到了第6节，耶稣在这里说“你祷告的时候”，开始强调的是“你”祷告的时候要如何，而不是“你们”。祷告是一件个人性的事，就像你可以让人替你做饭，但你不能让人替你吃饭。你可以让人替你送信，但你确确实实不能让别人替你祷告却仍然被当成是你的祷告。你的祷告必须是你自己的祷告，是以你整个的生命面对着上帝。祷告之所以成为可能，是因为福音创造了上帝和人新的关系，并且创造了人新的性情和生命，在福音里的人可以祷告。祷告是你个人在面对上帝，但是正是在这样个体性的祷告之中，你必须以上帝本身为目的。从这个角度来说祷告就不再关乎同伴，祷告之为善事是我在上帝面前，并且不是以人看见后对我的印象为目标，而是单单以上帝本身为目标，我要亲近祂。
非常惊人的是，这里说“要进你的内屋”，也就是进到里面的一个不能随便让人进出的房屋，“关上门”，是说把门反锁上，让别人不能随便推门而入。这不单单是说你要排除干扰，特别重要的是你要排除虚荣，排除在亲近上帝时渴望被别人看见的这种不由自主的用心。所以要进入内室。之所以要这样，是因为我们自身生命中有这样一种倾向，就算初衷是想单单亲近上帝，但在亲近上帝的过程中，我仍先使自己看见：啊，我祷告的样子和状态真好。于是我就渴望被别人看见，并且别人因此高看我。关上门，进入内室，使别人没有机会看见，也使你自己的虚荣没有机会得逞。于是祷告所有外在的动机就被有意地排除了。
关上房门的同时也把虚荣关在门外，也把假信关在门外。于是你面临极大的困难，你在这时必须什么都不倚靠，就祷告。除了祷告本身之外没有任何附带的利益，但你要祷告。你必须有一个真正的内在的信心，知道借助于这个祷告会发生真实的事，因为你在说，祂在听。在教会中常常说读经、祷告，其实这两点略微有些不同。读经也是一件讨上帝喜悦、亲近上帝的事，但不一样的是，读经总会让人有一个一般意义上的知性收获，多读就多懂，甚至这收获可以积累下来，成为生命里真实的益处；但是祷告，如果对方不真的在场，真的就是极为荒谬地在浪费时间。祷告是信心的实际，没有信心，祷告就什么都不是。所有别的事都仿佛没有真正的信心它也仍然是它自己，但唯独祷告没有信心它就什么都不是。因此你面临真正的考验：我这样跪在这里是在发生什么？在看不见的暗中，上帝真的在我对面吗？我说的时候，祂在听吗？祂喜悦我，愿意让我把一切的需要放在祂面前吗？没有任何人看见，只是让祂喜悦，我的心能以此为满足吗？我有什么根据使我相信，这件事是我和祂之间实际发生的事？福音在这时向我是真的吗？这时，也往往是你生命里真正的不信的黑暗显明的时候。你甚至可能绝望，同时你里面会发出另外一种哀求：“主啊，帮助我。”在祷告里，你经历甚至你自己都难以觉察出其深度、其严峻性的争战；同时上帝的恩典、圣灵真正的工作开始有机会向你行动——唤起你，揭发你，更彻底地揭发你，同时在你里面清洗你，使你的良心能恢复洁净，使你面对。
一次一次这样的挣扎之中，你以你整个的灵魂开始在福音里的信心中有效地向上帝说话，你祷告的内容变得更真实。对面的上帝仍然在暗中，但在你的信心里祂的临在如此确切，既是在福音的宣告中祂何等确切，也是在祷告中、在隐秘处祂何等确切。于是你开始欢喜，你开始经历与祂实际的相交。这是一个争战，你必须关上门在你的内室祷告。在那时你里面开始知道福音，不是借助于外在的宣告，而是在祷告的挣扎中你开始知道，你开始相信。不是因为读到圣经、确切地听到祂的话而产生的信心，而是那个信心在你生命中内化为另外一个真实，你和祂关系里的真实。然后你会倚靠，不单单是“倚靠祂上天堂”的那个“倚靠”，而是在每日的生活中“凡事倚靠”的那个“倚靠”。你开始渴望，对面的黑暗仍然是黑暗，但你里面已经开始有光，所以你渴望与这光的真正源头相交，你里面那改变了的性情正在发动。上帝重生了你，在你里面有因基督的灵而有的新生命，它正在更热切地发动，它渴望，它仿佛不满足地渴望着与生命的源头进入更深的交往。同时这个交往开始实现，这实现了的交往会加增你的渴望，如同恋人之间亲密的相交会再强化他们彼此的渴慕一样。挣扎同时交往，交往同时再揭发你、更新改变你；生命被冲刷，里面被改变，于是更加认识爱你的主人，主人向你显得更加是值得渴慕的。甚至于就像亲密的朋友之间越来越没有私事，很多的事是在分享中共同经历的，你和你的主人之间也越来越没有私事，你所忧虑的事、你灵魂里最深的忧虑，甚至于你因为觉察到自己深深的不信和怀疑而有的生命中最根本的黑暗和绝望，如今也都不再是你的私事，而是你和你的主人共同面对的事。正是这个渴慕，甚至在某种方式上胜过你的理智，以至于你真的开始越来越可以放下你手头急迫的必须立即处理的事，以亲近祂为更急迫的事。在那里，祂是你的，在那里，你是祂的，你和祂在内屋中，关上门。这是主在这里告诉我们的事情。
2、向你在暗中的父祷告，祂必要报答你
到祂那里，关上门，单单地祷告你在暗中的父。
在这里祂开始把祷告对象称为父。因为你面对的是父，所以你是儿女，正如一个男子在面对妻子时，他是一个丈夫。当基督作为上帝的儿子以祂的灵在你里面时，你仿佛内在的有上帝儿子的心性，但是那时你作为儿女还没有实现，因为儿女是在面对父时为儿女。在内室中面对父，面对与你心意相通的“阿爸父”。你的生命，你新的生命从祂而来；你的性情，你新的性情与祂相通。你生命里面深深地渴慕祂的胸怀。祂是父，你是儿女。你因为面对祂，所以你是赤子。本来你是满身罪污的人，本来你要像尼哥底母那样去说，人已经老了，怎能重生呢？本来你是一个老朽不堪又满身罪污的人，但如今不是，你是孩子，因为你在父面前。很多成年人有这样的经验，虽然他是成年人，但当他面对自己的长辈，而长辈又以善意待他时，他里面仿佛有一个孩子醒过来，他以一种依赖之心，甚至撒娇的心接受这长辈的爱。这样的一个孩子的心，是由长辈在我里面创造的。同样，儿女是因面对父而成的。而经文里说“你的父”——祂改变了祂与我们的关系，使我们是儿女，祂向着我们是“你的”。这不单单是一般区别的话，而是一种委身的关系。“你的父”和“父”本身的不同就在于，“你的父”意味着一种深深意识到彼此相属的关联。祂是你的父，祂创造了一个你为祂的儿女、祂为你的父的关系，祂是你的。正如因着基督的缘故，你本来与祂隔绝，如今却成了祂的。
但这位父在这里被称为“暗中的”。的的确确，当你进入内室，关上房门，没有别人知道你，你是在暗中。不但如此，你举目四望，你实际也看不见祂，对祂的临在，你除了通过信心之外没有任何倚靠，但在信心里祂确实极为真实地临在。有祂外在话语的应许：我要做你的上帝，你要做我的子民；我要做你的父，你要做我的儿女。那称基督为祂的爱子的父，在爱子里面也成为我们的父，祂把祂的应许给我们。并且祂的灵也在我们里印证，以至于这话语借着圣灵在我们里面是活的，带来我们内在的信心，外面是暗中，我睁眼看不见祂，里面却是光明，我有确切的内在的信心知道祂在，知道祂听我的祷告。我在暗中只是隔绝于别人，不是隔绝于我的父。这正是暗中的父，这正是我与父在内室中的关系。
然后耶稣说“你父在暗中察看”。当我们以肉体的、外在的、眼见的来面对祷告时，我们有茫然的、徒劳的感觉，会怀疑，会发现什么根据都没有。但信心知道一件事，祂在听，祂在为我成全，这事是真的。甚至祂在外部为我成全之先，就已经在我里面开始拆毁和重新建造，我正在这祷告中与祂面对面。祂的话也正在这祷告中向我更加显得真实。祂拆毁我，也重建我，祂也在外面按祂喜悦的、按我真正需要的为我成全。这是真的。经文说：“你父在暗中察看，必要报答你。”看着徒劳，其实是真实的；看不见这关联，其实是强有力的关联；看着是一件无意义的事，其实甚至比别的外在的事更加地、内在地是真事。
3、让祷告成为你信心的实际和你灵魂里真正的福分
祷告是一件真事，耶稣在这样告诉我们。因此我们真的要面对这个耶稣对于祷告的命令。
1）你要实际地去祷告。知道祷告的道理和实际去祷告虽然相关，但不是一回事。知道祷告的道理只需要去领受，甚至在领受时能在我们里面引起信心，但与此不同的是，实际去祷告时，反而会揭发我们的不信，会把我们放入到真正绝望和挣扎之中。于是假信会面临挑战，而真信此时才有机会借着道真实地工作，借着圣灵内在的印证在我们里面生发出来。你要实际地去祷告，“祷告不进去”时也坚持着去祷告。关上房门在内室里祷告。为了祷告而向上帝求，以祷告来向上帝求，使自己真的能够去祷告。实际地花时间、精力、热忱，甚至在争战中去祷告。信心也好，对于上帝临在的知道也好，对于天国近了的意识也好，所有的这一切，都在实际去祷告之后才向你是真的。
2）在实际的祷告中，以信心来祷告。我知道祂的旨意，我知道祂的行动，这一切都在耶稣基督并祂钉十字架，都在耶稣的宣讲和行动，都在旧约圣经、新约圣经，这不住的见证之中显给我，我知道，我相信，圣灵也在我里面印证这一切，并且我投靠祂，以信心来投靠。
3）不仅你要实际的祷告，不仅你要以信心来祷告，你更要在争战中祷告。祷告不是一件容易的事，祷告不是肉体自身能成就的事，祷告不是不用面对肉体真实的反抗的事，很多人不祷告不是因为他没有心志，而是他没有预料到肉体的反抗，肉体的反抗是祷告中必然有的事。肉体不仅自己不能祷告，而且肉体无法接受它。祷告需要争战，我们需要为了祷告而战斗。需要专注、需要排他，甚至于当你真正祷告进去时，虚荣也会立即冲进来重新占据你的心。关上内室的门，专注地争战，并且求上帝成全。祷告要相信上帝的应许，即使在你的经验中没有直接经历祂的真实时，也要相信祂的应许，而且祂会按祂应许的为我们成全。
愿意从这周开始，祷告开始成为你实际的善事、成为你的争战、成为你的作业，也成为你信心的实际和你灵魂里真正的福分。我们重读一遍这句经文：
你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。（太6:5-6）
[1] 本文整理自作者证道录音。——编者注