《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会
文/斯科蒂·美（Scottie May）等 译/煦 校/李亮
亨德森牧师把他的手浸在圣洗盆里，然后洒水在小马修的头上说：“马修·亚伦·琼斯，我奉圣父、圣子和圣灵的名，为你施洗。阿们。”
怀抱着莎拉，米尔斯牧师宣布：“莎拉·贝特·施密特，我奉圣父、圣子和圣灵的名将你奉献给上帝。阿们。”
马修和莎拉的父母都是基督徒，都把他们的孩子献给上帝，并致力于教养他们的孩子认识、爱和事奉上帝。为什么一个婴儿采取的是洗礼，另一个是奉献礼？
关于婴儿洗礼和奉献礼的问题，并不是家长和儿童事工领袖们所提出唯一的问题。我的孩子应该在什么时候领圣餐？在能够请求耶稣成为他们的救主之前就去世的孩子，会发生什么？他们会去地狱吗？孩子到什么年龄能够得救？小孩子能真正经历上帝吗？谁应该对孩子的属灵养育负责？
忠实的基督徒对于孩童及孩童的信心、对于罪和恩典所持信念的范围很宽广，他们对这些问题会给予不同的答案。在本文中，你不会找到对这些问题的保证正确的答案，但是我们相信，当你阅读时，你会发现一些见解，可以指导、评估你对孩童和他们与上帝的关系的神学理解。本文探讨三个神学传统对孩童的观点，以及这些观点如何影响孩童的灵性关怀。我们也将简要地看看孩子们对上帝的经历，以及福音书记载耶稣的第一批追随者是如何成为基督徒的，本文结束时将讨论在孩童属灵塑造中上帝所做的部分和我们应当做的部分。
孩童真的能经历上帝吗？
孩童真的能经历到上帝吗？他们能和上帝有真正的关系吗？下面是两个八岁的孩子对这个问题“你有没有感觉到上帝亲近你”的回应。
“有啊。嗯，这听起来很傻，但我躺在床上的时候，我的被子是他的胳膊，我的枕头是他的胸膛。我感觉他正拥抱着我。”[2]
“感觉好像有人坐在你旁边。知道那就是耶稣或上帝真好。”[3]
那些服事孩子的人，经常被上帝同在中孩子这样美好地表达出的喜悦或平安所感动。圣经也讲了年幼的孩子们对上帝的经历。撒母耳在断奶后就归给耶和华，在会幕中事奉，在上帝的面前长大（撒上1-3）。在上帝对以色列人民言语稀少（撒上 3:1）的时期，上帝选择对孩童撒母耳说话；他是那位能听到上帝给他子民的信息的人。天使告诉撒迦利亚，施洗约翰自有生命时就被圣灵充满——从母腹里（路1:15）。大卫、耶利米和保罗回顾他们的生平时，看见上帝在他们出生前就在他们身上工作。大卫说从出生上帝就保守他平安，他宣称从婴儿期上帝已经是他的上帝（诗22:9-10，71:6）。[4]先知耶利米出生前上帝已知晓他并将他分别为圣（耶1:4-10）。即使是使徒保罗，尽管他早期迫害耶稣的跟随者，他仍意识到，他出生时已被分别为圣并蒙上帝恩召。（加1:11-17）。
那么，无论从圣经里还是从今天的实际，我们都可以看到孩子们可以经历上帝。但这样的经历使得一个孩子成为基督徒吗？我们中的任何人是如何成为基督徒的呢？在福音里我们找到什么来回答这些问题？
孩子如何成为基督徒？
福音书叙述了那些最早认识耶稣的人的故事。他们与耶稣的关系和对他的委身是如何发展的？有一件事是我们能看到的，就是没有一个成为耶稣追随者的统一模式。虽然第一批门徒之间有一些共通的经历，但每个人与耶稣的关系，是通过一系列独特的遭遇、经历和回应发展而来。
许多人与耶稣的关系开始于一个邀请。“来跟从我”是耶稣最常发出的邀请。他这样邀请腓力（约1:43），彼得、雅各和约翰（可1:17，2:14），以及其他门徒。
还有些初期门徒是听见这样的邀请：“来看”。安得烈和同伴（可能是约翰）是施洗约翰的门徒，有一天听见施洗约翰宣告说：“看哪，上帝的羔羊。”安得烈和他的朋友就开始跟随耶稣，问他住在哪里，耶稣回答说：“你们来看。”他们就去与耶稣同住了。安得烈被他所看到的深深打动，他就急忙去告诉彼得：“我们遇见弥赛亚了。”腓力跟随耶稣后，告诉他的好朋友拿但业。拿但业问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看！”（约1:35-46）。
当门徒来就近耶稣并跟随他，他们就有机会看见耶稣怎样生活以及他大能的作为。看到耶稣的能力使门徒发问：“这人是谁？”他们从耶稣领受教训，并逐步认识他，随着时间的推移，他们开始相信耶稣就是弥赛亚。然而当他们起初的信仰逐渐受到挑战，许多人就不再跟随耶稣。但十二门徒和几个妇女选择继续跟随（路8:1-3；约6:66-69）。在耶稣被捕、受审判和被钉十字架的危机下，一些门徒跌倒，失去对耶稣是上帝所应许的救主的盼望。直到耶稣复活之后，他们才真正完全明白耶稣是谁以及他为何而来。所以门徒跟着耶稣，随着时间的推移，他们越来越完全地相信。
约翰福音聚焦人与上帝关系的关键要素——信心：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。”（约1:12）。在约翰福音20:31我们发现这本书的写作目的就是为使读者信耶稣是弥赛亚，是上帝的儿子，并且透过这信就可以因他的名得生命。通过对耶稣的信，跟随他的人进入与上帝特殊的关系中，并获得新的生命。
对于耶稣的第一批追跟随者来说，达到相信或信心是一个过程。每个人在不同的点上对耶稣作出回应。有的早有的晚，但他们都在关系中宣告对耶稣的信心。他们最初的信仰表达是真实的，耶稣对他们予以肯定（太16:16-17；约11:27）。然而，当他们与耶稣同行并经历到上帝计划的展开，他们意识到有更多的需要去了解，甚至发现在某些地方他们的信心需要改变。
这些第一批跟随者是什么时候成为基督徒——属基督的人的？他们是什么时候得到上帝所赐的新生命的？看起来他们是进入了一个“变成”（基督徒）的旅程，一个经历和学习的过程，这样的经历和学习使得他们做出关键的选择和回应，而这选择和回应反过来又使他们获得新的学习和成长。也许门徒中一些人（如果不是全部），是存在“真正相信并做出关键委身、成为耶稣的跟随者”的那个时间点的。但当我们看对他们的生活叙述时，我们无法知道他们是什么时候做出这种关键的回应。然而我们可以看到，对于建立他们与耶稣的关系并使他们成为基督徒，所有的这些经历和回应都很重要。
约翰福音21:15-19的情节，让我们能对耶稣看重的是跟随他的人的什么有意味深长的发现。我们看到复活后耶稣在海边与彼得交谈。他三次问彼得：“你爱我吗？”每一次彼得承认他对主的爱之后，耶稣都以“牧养我的羊”或“喂养我的小羊”回应他。彼得是曾否认过耶稣的门徒，然而比起他如何“保持信心”或他如何开始与耶稣的关系，耶稣似乎更关心的是彼得持续的并转化为行动的爱。因为对耶稣的爱，彼得的确流泪痛悔自己的罪——这是很重要的；但在这和好的情景中，耶稣专注于彼得持续性的爱的重要性，并呼召他在对他人的事奉中将信心活出来。
耶稣对于孩子的评论，很有意思地与他第一批成年门徒的故事联系在一起。耶稣吩咐门徒说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”（太19:14；可10:14；路18:16）孩子们被邀请“来看”，来经历耶稣。当孩子们和耶稣在一起，他们就得以认识和爱耶稣。
我们注意到，当门徒跟随耶稣并且开始信耶稣，他们的信带他们进入与上帝特殊的关系里，并使他们体验到新生命。而对于孩子而言，福音书并没有给出孩子们归信过程中的故事，但经文中耶稣曾经称孩子为“信我的小子”（太18:6；可9:42）。大多数小孩子很容易相信，并且爱得很甜美，这些都是耶稣所收到的宝贵而真实的礼物。像成年门徒一样，孩子的信心和爱需要培养、发展和成熟，这些是在跟随耶稣的过程中发生的。我们可以将孩子对耶稣的信和爱看做信心的胚胎、一个最关键的现实、一个刚起步的却是与上帝真正的关系。
但是你可能会想，罪呢？罪如何影响一个孩子与耶稣的关系呢？不可否认，孩子是有罪的（创8:21）；无论从经验上还是从神学上讲，这都是显而易见的！然而，无论是圣经的叙述，还是耶稣的教导，都没有提到孩子具体的罪。耶稣没有直接谈论孩子的罪，也没有暗示孩子不犯罪。耶稣是否不关心罪呢？施洗约翰说耶稣基督是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）。耶稣是关心罪的，但那不是他开始建立关系的地方。耶稣没有把注意力集中在孩子们的罪；他只是张开双臂给他们，祝福他们。
孩子是如何成为基督徒呢？圣经并没有告诉我们孩子事实上是如何相信的。福音书并没有给我们提供孩子回应上帝的具体步骤或模式。相反，耶稣像挑战当时的门徒一样挑战我们，不要阻碍或阻止孩子们到他那里去。“来看，来经历我的祝福”这个邀请延伸到孩子们。当孩子们在他们安静的卧室遇到耶稣，并在圣经的故事里遇见耶稣，他们可以来认识他和爱他。年幼孩子的早期信心可以培育和成长为忠实的耶稣门徒的成熟信心。在这段旅程中的哪个时刻孩子成为基督徒？我们可以知道吗？或者我们需要知道吗？耶稣的信息似乎不是集中在这些问题上，而是集中在要鼓励孩子到耶稣那里去，小心不要拦阻小孩子到他这里来，并且要庆贺小孩子对他的爱。
所有的基督徒都想把信仰传递给下一代，但是关于如何做却有很多不同的观点。在下一部分中，我们将看看不同的基督教传统和他们对于如何做的理解。
神学传统
对孩童和孩童的信仰的理解，在许多基督教传统和宗派中历史悠久，甚至可以回溯到数世纪前。教会的神学影响它的实践。因此，思考一个特定的神学在地方教会的生活中扮演的角色会对我们很有帮助。
但是全面探索神学传统的复杂性，超出了本文的视野。我们将只看三个传统和每个传统所包含的很多视角的其中一个侧面。很少有人会看到这三个传统中有任何一个能准确描述自己，但希望接下来的论述可以帮助我们关于孩童的神学思考。
在《所有的美好彰显他的荣耀：文化和普遍恩典》（He Shines in All That’ s Fair: Culture and Common Grace）里，李察·穆（Richard Mouw）认为每个神学都有相应的社会学。只有我们试着去看这些主张充分实践的社区生活是什么样子，我们才可以完全理解该神学主张。[5]换句话说，教会对上帝和他子民的观点，会影响教会成员彼此间的关系、互动以及他们所发展出的事奉实践。如果穆的观点是正确的，那么教会关于孩童的神学就影响重大，因为它会形塑培养孩子的实践。
这里有一些对孩童事工领袖而言关键的神学问题：你的教会的传统如何看待孩子？孩子是罪人，在上帝的审判之下，只有藉着救恩与上帝和好吗？或是因着基督十字架上的救赎工作，孩子是“安全”的？圣经说，信徒的儿女是圣洁的（林前7:14），没有地方教导说夭折的幼童会下地狱。那么，教会该如何看待孩子呢？
关于原罪[6]的神学问题和信仰团体关于恩典的信念是我们孩童神学的核心。这两个神学问题显著影响着关于孩童的洗礼、坚振礼、圣餐（孩童是否作为信仰共同体的一部分领受主餐）等的信念。对这些问题的不同观点导致截然不同的社会学以及牧养和事奉孩子的方式。而有关孩童的神学与实践的差异范围相当广泛。
在过去的几个世纪里，对原罪、恩典和洗礼的神学著作已经很广泛，而且发散，造成诸多困扰。[7]尽管存在这些复杂性，但有两个教义却有广泛共识，即：所有人都是罪人，上帝是所有恩典的来源。
因为亚当和夏娃的堕落，原罪玷污了所有的人。一些教会认为，通过婴儿洗礼，原罪的影响得以被处理。其他教会认为，原罪使孩子与上帝隔绝，他们祷告希望尽可能早地将孩子藉着认罪和悔改带回到上帝面前。许多持这种观点的人认为孩子直到达到“责任年龄”之前是无罪的。[8]还有其他的教会，认为基督在十字架上的救赎工作提供足够的恩典，通常称之为“先在恩典”（Prevenient Grace），如果孩子在宣称自己相信基督之前就死去的话，能使他们免受原罪的诅咒。
上帝恩典的概念也有一些复杂的方面。恩典观对教会关于孩童的实践和神学就变得尤其重要。神学家定义恩典为上帝赐予的不配受的祝福，是上帝从他的本性流露出来的行动。对于改革宗传统来说，恩典包括两类：普遍恩典和特殊恩典。普遍恩典是上帝向所有人显明的恩惠，对所有人都是共同的，如阳光、雨水和食物。特殊恩典是“上帝救赎、并使人成圣和得荣耀的恩典”，只给予选民或被赎之民，它是上帝主动发起、从上帝开始的，它是先在的、有效的、不可抗拒的和充足的。[9]基督通过特殊恩典使我们与他自己和好。
在循道宗和卫理公会中认同卫斯理的神学的人，对恩典的四重体验的表述有所不同，他们表述为先在的、称义的、成圣的、荣耀的恩典。[10]“先在恩典”（卫斯理常用的词语是preventing grace）是上帝没有理由的、主动寻求和追求的爱。它是提供给所有人的，使我们有可能回应上帝，但我们可以抵制或忽略它。称义的恩典发生在我们对上帝仁慈地吸引我们归向他而做出回应——悔改的时候，我们就体验到罪得赦免。成圣的恩典发生在圣灵改变我们成为基督的样式时。最后，在死亡时我们经历荣耀的恩典，人性的罪和堕落的影响得到愈合。
我们对罪和恩典的看法产生不同的关于洗礼的信念。根据博伊德·格雷戈瑞（Boyd Gregori）和保罗·艾迪（Paul Eddie），对基督教洗礼的不同观点表明其所涉及的问题的广度和复杂性。[11]从历史上看，给婴儿施洗是通过洒水或浇水在婴儿身上。在天主教神学中和在传统的路德宗教会中，婴儿洗是消除原罪。对于东正教，婴儿洗是将受洗者纳入教会。长老会的看法不同，他们认为洗礼类似旧约中的割礼，藉此将孩子们纳入上帝与他的子民所立的约中。
其他形式的基督新教相信洗礼是设置给那些个人性地决定相信和跟随耶稣的人的。……在这里也有各种各样不同的理解。有一些实践成人洗礼的群体，相信洗礼是上帝宽恕信徒生命里的罪的手段；其他人坚持更接近长老会的观点，把它作为人进入上帝的盟约的公开仪式；然而那些在实践成人洗礼的人中最为普遍的理解是，它是上帝内在工作的外在公开见证——这是浸信会最普遍的观点。[12]
在博伊德和艾迪关于洗礼实践的调查中，我们发现对于洗礼的三大最常见的观点。在本文中，将这些观点背后的神学分别称为圣礼、盟约和归信。[13]
圣礼传统包括圣公会、安立甘宗、卫理公会[14]、信义宗和罗马天主教的教会。他们通常描述圣礼为内在属灵恩典的一个外在可见的标志。圣礼本身，即洗礼和主的晚餐（圣餐），是输送恩典给接受者的手段。神父或牧师作为恩典的代理人的角色，在天主教比新教更重要。[15]这一传统的许多做法起源于早期的基督教。
盟约传统开始于新教改革后不久。长老会、基督教改革宗和改革宗联合会代表了这个传统，他们视自己为圣约子民。他们对圣礼的观点，特别是洗礼，聚焦于盟约。该语境中的盟约“表示上帝为了人的益处和祝福，特别是为了那些靠着信心接受应许并承担义务的人的益处和祝福，恩慈地将人纳入约中”。[16]
根据神学家丹尼斯·欧孔（Dennis Okholm）的说法，上帝与他的子民只有一个盟约——恩典之约，这约最初隐含在创3:15，一直延伸到今天。割礼是旧约时代为男性孩童进入盟约所设立的记号。洗礼是新约时代给两个性别的人相应的记号（参林前12:13；加3:27-28）。欧孔解释道：
在洗礼中，上帝、孩子、教会（与父母一起）之间建立了一个盟约。向孩子宣布福音的应许（他／她此时还不能了解），希望孩子将在未来藉着悔改和信靠“完成”他/她的洗礼（以他/她在坚振礼后公开声明接受教会的信仰为标记）。教会和父母承诺按照主的警戒和教训养育孩子，使孩子始终认识耶稣基督是主和救主，并且对主的知识不断增长。因此，较少强调归信的“时刻”，而是更强调孩子对耶稣基督的认识和委身的增长。事实上，我们并不“让”耶稣成为主和救主，好像一些民主投票那样，无论我们承认与否，他就是主和救主。……那么，在盟约观点之下，全体会众充当“教父教母”，在教会生活的所有方面养育这个孩子。[17]
归信传统的教会包括浸信会、许多五旬宗教会、圣经教会和其他保守派或基要主义教派。许多包含隶属教会的归信型宗派是在1850年以后才开始出现的。这个传统不承认“圣礼”，但执行信徒的受洗和圣餐或主餐“仪式”。这些仪式对于参与者是象征，而不是接受恩典的渠道。一个人通过个体性的认罪悔改，接受耶稣基督作为个人的救主，进入与耶稣基督的关系中。
为了更好地理解这些立场及其事奉实践的主要差异，我们将思考这些传统中一些孩童的故事。[18]每个传统用两个故事来代表——一个正面的和一个不那么正面的。故事还展示了信仰共同体的生活和家庭内部生活的相互依存关系，这种关系会塑造孩童的社会学及灵性的生活方式。
圣礼传统
塑造这一传统的神学的社会学将圣礼视为会众、尤其是家庭在孩童生命中加以庆祝的关键标志。圣礼通常会每年一度地举办。
阿曼达的故事
阿曼达出生在虔诚的圣公会家庭，她是家中第三代信徒。两个月大的时候，她在教会接受洗礼，以消除原罪的影响。圣礼开始了救恩的过程，这救恩阿曼达此后必须确认和自己去拥有。阿曼达的父母为阿曼达挑选了教父教母——阿曼达的阿姨和叔叔——他们出席她的受洗仪式，并宣誓要带领阿曼达过基督徒生活、为她祈祷并帮助她发展基督徒的品格。这件事是阿曼达家族的重要庆典，他们欢迎她进入基督徒的世界：由于透过受洗的圣礼特殊恩典临到她，她现在脱离了内在或原初的罪带给她的诅咒。每一年，阿曼达的父母都会和教父母一起庆祝她的洗礼纪念日。
在阿曼达的孩提时代，父母每次领受圣餐都会抱着她一块去。每一个主日，她都会接受到分发饼杯的人的祝福。阿曼达一天天长大，她一直期待着这个特别的触摸和祝福，她已经习惯了这一刻。
教会里的基督教信仰教育大体在阿曼达学龄时开始。但主日聚会的公共礼拜中，她一直就是敬拜会众的一员。父母在家里每天都以榜样向她展现自己的信仰。她几乎在学会说话的同时学会了祈祷。她的父母给她读圣经故事，唱简单的耶稣的歌曲，并庆祝基督教节日——当她提问时，也花心思解释节日的意义。
为了预备首次领受圣餐，阿曼达接受了特别的指导。那时候她已经八岁了。第一次领圣餐对阿曼达是一个深刻的记忆，它是一个标记，表明她已经开始以更深的方式领受上帝活泼的恩典。后来，在青春期早期，她开始一系列特殊的课程来预备坚振礼——宣称信靠耶稣基督为她的救主。这个圣礼赋予她所在地方教会的成员所拥有的所有权利和责任。阿曼达的家人和教父教母都到场来庆祝她的第一次圣餐和坚振礼，并且送她纪念品祝贺。
会众们热切欢迎阿曼达加入崇拜，使她有机会看到上帝的子民一同聚集；她经历到崇拜符号和礼拜仪式内在的神秘、可畏和奇妙。阿曼达的父母非常明智，经常跟她谈论主日上午的讲台信息和讲道。阿曼达也可以“偷听”到父母对信息的讨论，彼此询问理清问题。教会教育方面的领袖非常关心阿曼达从小到大能享受有吸引力、有参与感的学习，以与年龄相当的方式帮助她“进入”圣经世界，使她热爱圣经并能理解圣经。
毫不奇怪，如今已成年的阿曼达拥有坚固且委身的对耶稣基督的信仰，她愿意靠着基督的大能活出这个信仰。虽然在她将近二十岁的时候，她也对信仰的问题有过怀疑和挣扎。圣礼传统的结构和那些她最亲近的人的信仰为她成为耶稣的忠实信徒提供了渠道。从她最早的记忆中，她就知道主耶稣对她的爱。她相信他，信靠他，爱他以作为回报。
塞巴斯蒂安的故事
在另一个小镇，塞巴斯蒂安参加的教会是与阿曼达相同传统的，但他的经历并不太像她的。他的家庭也是三代圣公会信徒，但对他们来说，教会是一个偶尔去去的地方，而不是按照他们的本质——上帝子民中的一员。
塞巴斯蒂安接受了婴儿洗，像阿曼达一样，他也有教父教母和庆祝，但相似之处到此为止。塞巴斯蒂安的父母在家没有活出信仰。他们说，信仰是私人的，不是用来谈论的。因此，塞巴斯蒂安没有听到上帝的名字或上帝属性和作为的故事。家人只在特殊时间如节假日期间会谢饭祷告。基督教主要的节日是他们唯一参加礼拜的时间。塞巴斯蒂安的教会有近一千成员，但大多数主日敬拜只有不到二百人参加。塞巴斯蒂安和他的家人几乎不认识任何教会的其他成员。
不幸的是，塞巴斯蒂安的教会几乎没有挑战他的家人去更多思想他们的信仰。通常讲道关注的是当前的社会问题以及一个深思熟虑的人应该如何回应。圣经通常不是讲道的重点，需要过圣洁的生活也不是。教会也有预备塞巴斯蒂安第一次圣餐和坚振礼的课程，但担任教师的志愿者没有合格的装备，主要的教学模式包括填写练习册和背诵教义问题的答案。
毫不奇怪，作为一个十几岁的孩子，塞巴斯蒂安认为他的宗教是不合时宜的，所以他完全停止去教会。尽管他的教会的结构和阿曼达的教会一样，但信仰生活无论在家里还是在教会都是完全不同的。在家里或教会里没有人帮助塞巴斯蒂安看到基督信仰的切身性和重要意义。他一直无法体验神秘、敬畏、惊奇或上帝的同在——这位上帝是活的有位格的、希望与他建立关系。除了最广泛意义上的普遍恩典之外他不知道上帝的恩典。
盟约传统
教会的委身和影响很大程度上塑造了盟约传统的社会学。在渴望欢迎孩子进入“基督家庭”方面，盟约神学的力量是显而易见的。其重点在于教会的公共生活如何影响个人的选择。[19]
科比的故事
科比的家庭接受基督教信仰相对比较晚。他的祖父母不信耶稣，但他的父母在他们的大学时代成为了基督徒。因为跟耶稣基督的关系，他们的生活变得很不一样，参加教会对科比的父母非常重要。作为新婚夫妇，他们选择了一个盟约传统教会，因为他们希望他们的家庭成为上帝的大家庭的一部分。
科比在八周大的时候受了洗，就像阿曼达和塞巴斯蒂安一样。但对于那些在盟约传统里的人，这个礼仪意味着不同的东西。这一传统认为科比与生俱来的原罪已经被上帝先在的恩典遮盖。[20]他的洗礼是上帝恩约和应许的记号，显示科比作为上帝家庭中的一员将被关心、教导和培育——主要是由他的父母，也由教会中的所有成员。这种盟约洗礼是类似上帝给古希伯来人的割礼的一个记号（参创17:9-14）。
科比的教父教母也来参加了他的洗礼。科比的父母选择他们的亲密好友，在科比的生活中担任这种特殊的支持角色。但在科比的教会中，上帝家中的全部家人都对他的属灵成长承担特殊的责任——盟约的责任。这责任是盟约性的，因为在科比受洗时他们都在上帝面前承诺，他们将帮助塑造科比成为耶稣的门徒。
洗礼之后，在教会大厅举行了一个家人接待会。几十位信徒一起欢迎科比加入“家庭”。这个信仰共同体的亲密关系还有别的证据。当上帝之家的家人一起公共敬拜时，牧师和会众们总是很欢迎科比，像欢迎教会中的所有的孩子一样。在科比的成长过程中，他定期地参与会众聚会：聚餐、宴会、婚礼、生日庆祝，甚至葬礼。他被鼓励充分地参与教会生活，会众中的每个人都对他很关心，人们把他视为自己的孩子，他也完全把他们视为他教会里的家人。他喜欢在教会里，因为他觉得自己很有价值和被爱。他的盟约洗礼，真正使他成为这个家庭的一员。
就像阿曼达一样，教育是科比教会生活的一部分。他很早就开始接受信仰教育，他所学的课程教导上帝是谁以及上帝的作为。科比也受到特别的教导预备领受圣餐，但意义跟在圣礼传统中相当不同。到了青春期早期，他参加了坚振礼。他宣告他自己对耶稣基督的信仰，承认上帝活泼的特殊恩典在他生命中的工作。因为他一直生活在敬虔、忠信的人中间，他们为他祈求，鼓励他，引导他，纠正他，他的身份已经在基督的形像中被塑造。
作为一个青少年，科比回顾童年时期的教会，说教会就像他自己的家一样。伴随着他这一教会观的是他因知道上帝如何爱他而有的安全感。科比说，这使得他很容易爱上帝以为回报。因为他经历过从父母和教会大家庭而来的奇妙的无条件的爱，甚至在他犯罪令上帝失望的时候，科比也知道他所做的任何事情都不能将他与上帝的爱分离。
露西的故事
不幸的是，露西的信仰经历和塞巴斯蒂安的经历并没有太大的不同，露西的父母对他们的信仰不是很认真。她的爸爸在归信传统下长大，而她的妈妈是圣礼传统的。他们结婚后没有参加教会，直到露西出生。按妈妈的习惯，当露西到了接受洗礼的时候，他们选择了附近一个“中立”的教会——跟他们两个人的传统都不同的教会。因为她妈妈成长于圣礼传统，她认为在他们新教会的洗礼的意义跟她童年的传统一样。她并没有太多兴趣去问“盟约”可能表明礼仪的意义有何不同。
露西的洗礼没有教父教母参加，因为父母觉得“没什么大不了的”。妈妈终于松了一口气：露西是基督徒了，“安全”远离永恒的诅咒。可悲的是，这个盟约教会很少介入成员的家庭生活。这教会离开了它的传统，带来露西不信的结果。
归信传统
归信传统的社会学标志，关键在于相信是藉着认罪、悔改和信靠耶稣，一个人归信成为基督徒，耶稣基督的跟随者。这可能被称为“得救的经历”，或“接受耶稣作为你个人的救主”，或“请求耶稣进入你的心”。这个传统强调个体的行为及其能够对信仰群体和世界产生的影响。[21]
玛丽亚的故事
玛丽亚的家庭参加了一个独立的归信传统的教会已二十五年之久。她的母亲在孩童时期得救，她的父亲十岁时得救。玛丽亚的父母都深深地热爱耶稣基督。信仰对于他们来说非常重要，他们在教会很活跃，聚会稳定。在他们有孩子之前，他们就每天为他们的孩子祷告，希望他们很小的时候就得救，并愿意一生事奉上帝。他们现在每日的祷告也成为玛丽亚生命的支撑。
当玛丽亚几个月大的时候，她的父母在会众面前把她奉献给上帝。牧师挑战他们在她面前过敬虔的生活，教导她，带领她得到在耶稣里的得救的信心。
玛丽亚的父母慈爱忠实地养育玛丽亚，就像阿曼达的父母那样。在她四岁时的一天，玛丽亚告诉她的母亲，因为她拿了一块妈妈不让她拿的糖果，她感到心里很不舒服。玛丽亚的母亲解释道，有这种感觉是因为我们犯了罪。这是上帝的方式让我们知道我们需要与他修复关系。玛丽亚请求耶稣原谅她拿了糖果。然后，在母亲的指导下，她求耶稣来住在她的心里，帮助她想做正确的事。她的母亲告诉玛丽亚，她现在是一个基督徒，她死后会去天堂。她建议玛丽亚告诉她的父亲以及她主日学的老师她所做的。她的父母和老师都为玛丽亚得救了的事表达他们的喜悦。
玛丽亚定期参加主日学，在那里她学习圣经和背诵圣经。课堂上强调得救的重要性，也强调告诉他人他们需要接受耶稣作为个人的救主的紧迫性。玛丽亚对信仰很认真，告诉她许多学校里的朋友关于耶稣的事。
玛丽亚也参加儿童敬拜（与成人敬拜同时进行）。教会大多数主要的活动都配有为儿童特别设置的项目，以适应儿童短暂的注意力。玛丽亚十二岁时开始参加成人敬拜。父母现在也允许她参加每月的圣餐庆典。
当玛丽亚十四岁时，她问她的父母她是否可以受洗。他们鼓励她这样做，但首先她必须先与牧师谈话，解释她如何知道她是一个基督徒。她对于她信仰的陈述使她合格地接受了信徒的洗礼。洗礼时她在会众面前作见证——她四岁时如何接受耶稣作为她的救主。她讲述了认罪悔改后她的感觉多么好，以及至今每当她犯罪时认罪仍然带给她帮助。
玛丽亚的姐姐没有曾经接受耶稣为她的救主的记忆。她说，因为他们的父母的教导和榜样以及教会在他们生活中的重要性，她想不到有任何时间她不相信和不爱耶稣。她的信仰跟玛丽亚是一样坚定的。
玛丽亚的教会里，孩子们直到成年才成为教会成员，所以玛丽亚要等到二十岁。但因为她很多的时间待在教会里，她在那里仍感到完全像在家里一样。在正式加入教会后，她能够投票参与决定教会事务的问题，教主日学，并担任职务。玛丽亚对耶稣基督的爱和委身是显著的。为了回应她六岁时就有的渴求，她正准备去一个有需要的国家作宣教士，去告诉别人关于耶稣的事，她的父母和她的教会完全支持她。
杰克的故事
杰克三岁时，他的父母在一次复兴大会中有戏剧性的归信经历。在此之前，他的父母对上帝没有兴趣。那天的讲道使他们确信他们正前往地狱——与上帝隔绝的结局。他们的得救经历改变了他们生活的、思考并与人相交的方式，尤其是彼此之间的关系。他们曾过着他们所描述的罪恶、享乐主义的生活。杰克的父母开始参加举办复兴大会的那间教会。在出席教会的第一个主日时，他们接受了洗礼，以确认他们所做出的决定。他们热忱于自己在基督里的新自由，急切地开始研究圣经。
不久之后，杰克的父母意识到杰克还没有得救。想到儿子死时会去地狱，这让他们感到害怕。在家里，他们开始向杰克指出，他的不顺服是罪，而我们犯罪时上帝是不喜悦的。他们请求牧师和杰克的主日学老师为他的得救祷告。
杰克听到许多教训，是关于他的罪的问题和这罪意味着什么。在他五岁时，他的主日学老师问他是否已经邀请耶稣进入他的心中。他摇头说没有。她就带他做了认罪和接受主的祷告，让他跟着重复她的话。祷告是这样的：“亲爱的耶稣，谢谢你为我死在十字架上。请你赦免我的罪过。我为这些罪感到难过，我愿意在你的帮助下改变，不再犯罪。我接受你作为我的主和救主。请你进入我的心。谢谢你拯救我。阿们。”老师鼓励他告诉他的父母他所做的。带着喜悦的泪水，杰克的父母拥抱他，为杰克的得救赞美上帝。
他的父母经常提醒他，当他做错事的时候，他必须马上认罪，这样他的心就会重新得洁净。杰克急切地如此行，因为他不想为未承认的罪受惩罚。教会里的教导经常强调得救的必须，免得稳定参加教会却未决志者或教会的新访客不得救。杰克在教会里听到的对圣经的讲解关乎的都是个人得救。
当杰克渐渐长大，他的父母经常提醒他得救的那一天。他们想让他记住这一天，因为他们自己的归信是如此难忘。但杰克经常忘记做好孩子，所以一次又一次，他承认自己的罪，一次又一次，求耶稣进入他的心——只是为了确保他得救了。杰克开始和他的父母一起参加公共敬拜。讲道结束后总是有一个祭坛的呼召，让想要得救的人走上前去。杰克一直担心他接受耶稣的祷告是跟主日学老师做的，也许他没有做“正确”。所以一次又一次，他走上前去——只是想要弄确定。有时教会放映关于耶稣再来的电影，那些没有得救的人不能和主耶稣去天堂。杰克不想被留下，所以他会再次祈祷接受耶稣——只是想要弄确定。
在青年时期，他的信仰对他很重要，但他害怕他没有达到上帝的期望。他为没有足够多的祈祷、足够多的读经和足够多的告诉别人耶稣而感到内疚。杰克直到他二十四岁还没有受洗，因为他觉得他不是一个足够好的基督徒，来公开见证成为耶稣的跟随者。他去教会，但在那里他不是总是感到舒适。他确定他不够格成为教会成员，他们是更好的基督徒而他不是。
有趣的是，尽管与杰克在同一间教会长大，杰克的表妹并没有得救的记忆。她一直都爱主耶稣，信靠他作她的救主。但她的青少年牧师坚持说，她需要知道她是什么时候、在哪里成为一个基督徒。他告诉她挑一个日期和一个地方，并将其写在她的圣经里，这样她会知道她是得救的。她对此仍然觉得很奇怪。
“不清楚”传统
随着近些年来独立教会的快速增长和繁殖，与之相伴随的是在孩童问题上跟随哪个传统（如果有的话）的不确定性。这种新教会的增长常常是由向未得之民传福音的愿望所驱动的——通常注重得着成人。在这样的环境中，孩童常常被安排在独立的空间，拥有独自的经历。
有些教会领袖认为，传统、礼拜仪式和圣礼会令未信者迷惑而不是吸引他们。因此，许多这些教会似乎是没有任何传统和礼仪的。这种无传统政策影响到儿童事工。没有历史传统的指导，但鉴于基督徒父母希望他们的孩子能传承信仰，每一个教会必须基于自己对圣经的理解来确定孩子是如何进入信仰的。
各种传统的圣经支持
如前所述，没有一段经文，具体说明一个孩子如何来信仰耶稣基督，对此有帮助的一段经文是使徒保罗描述提摩太接受的训练和圣经教导对他的塑造：“但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后3:14-15）。提摩太当时所学的圣经是今天的旧约，是从他母亲和外祖母学的（提后1:5），这应该是在他五岁开始正式接受会堂教育之前。
我们所考虑的三个传统的每一个，都能够有某些经文的支持，尽管这些经文不直接在讲论孩童。在某些情况下，相同的经文被不同的传统用来支持不同的立场。[22]每个传统的学者都发展出仔细的论证和圣经解释。对于非神学家们，以下是来自各个传统的相对比较容易理解的解释。
圣礼传统
除了多个世纪的教会传统，一些圣经经文支持圣礼传统关于洗礼的立场，虽然这些经文不是直接针对孩子。门徒亚拿尼亚对主耶稣新的跟随者保罗说：“起来！求告他的名受洗，洗去你的罪。”（徒22:16）。在使徒行传中的早期布道里，彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒2:38）彼得在他的第一封书信里，在谈过挪亚和洪水之后，说道：“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在上帝面前有无亏的良心。”（彼前3:21）这些经文看上去是说，洗礼藉着除去罪带来拯救。
盟约传统
盟约神学的基础是以弗所书第一章，保罗在这段经文中认为上帝预定拣选和收养他的儿女。因为我们不能轻易地认出谁是上帝所收养的（参太 22:14），持这种立场的教会欢迎孩子进入安全的信仰共同体来培育他们。盟约立场所持有的这种恩典观将上帝视为救赎的主动发起者。上帝的恩典寻找那些选民，因为他不愿有一人沉沦（彼后3:9）。“我们爱，因为上帝先爱我们”（约一4:19）。保罗说，人人都需要上帝的救恩：“上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗3:22-24）。彼得指出，我们得救乃是因主耶稣的恩（徒15:11）。使徒行传18章提到，人们相信也是因着恩典。在以弗所书2章，保罗两次写到我们是靠恩典得救。提多书2:11又说：“上帝救众人的恩典已经显明出来”。
如前所述，在盟约传统中上帝特殊恩典的表现之一就是先在性，即恩典在任何人的行动之前。对于先在恩典的一个重要参考是在旧约。先知何西阿以寓言的形式描述了上帝对他子民以色列人的主动工作（何11）。尽管以色列人远离上帝，他仍教导他们学会走路，用膀臂抱着他们，把粮食放在他们面前。还需要注意的是，先在恩典也是卫理宗关于孩童的神学的关键要素之一。卫理宗拥有这里讨论的所有三个传统，也在很多经文中看到上帝主动施恩典的证据，如何西阿书11章，约翰福音1:9（“那光是真光，照亮一切生在世上的人”），和约翰一书4:9-10、19节，约翰说到上帝的爱在我们爱的回应之前。当上帝的光和爱照耀着每颗心，先在恩典吸引孩子归向上帝。
归信传统
根据这种传统强调的经文，成为上帝孩子的权柄来自于信他的名，就得到永恒的生命（约1:12，3:16）。只有藉着上帝的儿子耶稣基督的名方能得救（徒4:12）。认罪带来上帝的赦免和洁净（约一 1:9）。罗马书里的经文，有时也被称为“罗马路”，其中许多都支持归信传统的观点。这些表明没有一个人是义人；每个人都犯了罪（3:10、23）。罪的代价是死（6:23），但上帝爱我们，为我们而死（5:8），所以我们在基督耶稣里的就不定罪了（8:1）。如果我们认罪、相信并求告他的名，我们就必得救（10:9-10、13）。罗马书5章的前十三节有类似的信息。而当保罗和西拉被囚禁在腓立比，狱卒问：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们回答：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:30-31）
这一切意味着什么呢？
不同的神学传统中，我们专注于不同的圣经经文以支持我们的信仰。那么我们彼此间可以互相学习什么？从其他传统的视角打量我们自己的神学和相应的实践，这是非常有帮助的。在我们的儿童事奉中，有哪些重要因素是薄弱的或缺失的？
在阿曼达和塞巴斯蒂安、科比和露西、玛丽亚和杰克的故事中，关于孩子如何进入对耶稣基督的信仰，我们有什么发现？对让他们的信仰持续一生，最重要的是什么？
这些故事互相对比显明一个重要的事实：一个传统要有利于孩子，它必须把爱的承诺活出来。会众发表一份信仰告白，或者在婴儿的洗礼或奉献礼上起立并承诺培育孩子的信仰，这是不够的。这些信念和正式的承诺必须活出来，一周又一周，一年又一年，在教会的大厅里、礼拜堂里、教室里，在家里，在共同体中大人和孩子相交的任何地方。
在其中三个故事中，委身于孩子和他们的属灵福祉的敬虔的基督徒父母，在他们的孩子的生活中发挥了重要的作用。他们意识到他们是基督的身体教会的一部分，他们参与基督教团体生活；他们也在家庭生活中让他们的孩子享受圣经故事、祷告和音乐，在其中让孩子注目于耶稣的爱。最重要的是，像他们这样，敬虔的父母在孩子面前活出信仰，让孩子看见做基督徒意味着什么，甚至基督徒如何处理失败和失望。
会众也担当起培养孩子信心的责任，给孩子和他们的父母积极的支持。这些支持采取的形式不同。敬拜群体安排时间庆祝他们的信仰典礼，如洗礼或奉献礼。父母和主日学老师为听到孩子归信的消息而欢喜。一些传统鼓励家长为孩子选择教父教母，另一些家长在主日学班级或小组找到支持。阿曼达和科比的教会欢迎儿童参加崇拜；孩子来到主餐桌前接受饼杯或祝福，深深感受到自己是属于上帝家中的人。
故事中的几个孩子都接受了早期信仰教育，在家里、教会里都有。这里的关键在于，孩子们在圣经故事里并在与上帝子民爱的关系中，与爱的上帝相遇。关于什么样的关系、崇拜和学习会帮助孩子建立一个强有力的、健康的、不断增长的信心，需要另外的文章深入探讨。对于接受洗礼的孩子，教育预备他们自己来肯定和宣告这信仰。洗礼开始了一个信仰的过程，一个学习、灵性成长和转变的过程，这个过程我们相信会持续一生。
我们一直在看在基督徒共同体和家庭里成长的孩子的故事。但是，那些没有得到以上所述的这些恩赐的父母和教会的孩子们呢？以下是一个个人的故事，而不是一个综合研究。
珍娜的父母是相信上帝并每个主日参加教会礼拜的好人。他们参加敬拜，珍娜同时在上主日学，结束后一家人回家。但是他们的家庭生活并没有灵修或谈论上帝。从幼年时代起，珍娜就渴慕属灵之事。她的主日学或坚振班老师建议什么她都会去做，从六年级开始，她自己留下参加主日学之后的第二堂成人崇拜。教会似乎很少关注孩子和孩子们的需要，一直到他们快二十岁的时候。教会为孩子们提供的服事并不能满足她幼小的心的渴望。
珍娜学校的几个朋友参加了另一间教会，那里为孩子们提供特殊的活动，他们邀请她时她很喜欢去。那间教会的牧师对孩童和青少年投入很多关注，并且真的关心这些孩子。除了乐趣和特殊的关系，这间教会似乎更多满足她心灵的渴望。在中学期间，珍娜与她的朋友定期参加主日晚上的青少年活动，她越来越渴望跟随耶稣，这些让她决定在新教会里受洗。然而，不幸的是，她周围没有一个成年人认为帮助她和她的父母谈论她渴望受洗很重要。当父母知道了她所做的，他们感到受伤而不愿和她一起庆祝。洗礼事件的创伤结束了珍娜在新教会的参与，但并没有结束她与耶稣同行。几年后，当她回应上帝在她的生命中的呼召时，笔者在神学院里遇到了她。
珍娜的故事里的两个教会都没有装备和支持珍娜的父母扮演好在她属灵生活中的角色。虽然这两个教会都在珍娜部分的属灵旅程中帮助到了她，但也都有失败。然而上帝在工作，种下属灵的饥渴，让珍娜寻求更多地认识上帝。圣灵引导她，她也跟随。她去神学院是想要预备事奉那些信仰共同体之外的没有人关心他们灵魂的孩童。
珍娜神学院毕业后，上帝没有让她到一个中产阶级白人教会事奉。上帝把她送回她家所在的城市里最穷的小学和中学，生活在不同种族的孩童中间，将耶稣的同在带到那里。最近，上帝带领珍娜和她丈夫到一间主要事奉低收入和新移民的家庭的新教会。作为一名志愿者，珍娜带领、策划儿童事工部，不只使用她从神学院培训得到的领悟，也使用了从她自己多年工作和照顾孩子们（世人所认为最小的）而来的洞察力。
珍娜的故事告诉我们，上帝的恩典和能力绝不局限于理想的环境——家庭和信仰共同体谐同努力的情境。有无数的故事讲述了上帝的干预，帮助一个孩子敬畏和奇妙地遇见上帝，尽管人们设下阻碍或明显地有属灵上的忽视。
从本文研究的三个神学传统中孩童的经历，我们看到了信仰群体和家庭在孩童属灵塑造中发挥的重要作用。不过，即使在虔诚的基督徒家庭和健康的基督教教会，也会有些孩子进入信仰，有些并没有。然后，又有像珍娜这样的孩子，尽管得到的支持有限，他们却寻求并找到了上帝。我们该如何理解这些动态？上帝的部分是什么，我们的部分是什么？
我们的部分和上帝的部分
上帝赐给我们与圣灵同工的特权帮助孩子们“来看”耶稣。我们可以通过帮助孩子们进入圣经故事将耶稣指给他们看，并在那里使他们跟随耶稣，认识他、爱他并相信他。通过圣经故事，我们可以讲述我们慈爱、乐于饶恕的上帝的好消息，这样当孩子们意识到他们的罪时，他们知道去哪里寻求饶恕。
在某个时刻，每个人都必须承认自己的罪，亲自认识到自己需要一位救主，并宣称耶稣基督就是这位救主。我们尽力做好我们的部分，好让圣灵来做灵的工作——塑造、确信和更新。为了让孩子们能回应圣灵，我们需要创造一个灵修的空间，并帮助他们适应。我们可以帮助他们练习祷告并自己给他们做示范。我们有此特权为孩子们提供与永活上帝面对面的机会——换句话说，就是经历上帝，而不是简单地了解关于上帝的事。我们可以邀请孩子以爱回应耶稣，而不是施加压力或规定孩子们应该如何进入信仰。
要提供事奉环境“让孩子们到”耶稣面前来、遇见并回应上帝，可能需要一种不同的方法来进行儿童事工。我们需要鼓励大人和孩子们在一起，与他们一同走过基督在我们所有人里面成形的旅程。而发现这在一个特定教会的传统中意味着什么，很可能会是一个具有挑战性的曲折的学习过程。但由此产生的“社会学”可能会鼓励更多的一生委身于耶稣的跟随者——其成果可能包括教会里的塞巴斯蒂安、露西和杰克。
耶稣命令他的门徒欢迎孩子们。我们也被呼召来欢迎孩子进入一个信仰共同体，在那里有上帝真实的同在，在那里孩子可以透过上帝的子民体验到上帝的同在和上帝的爱。这种欢迎必须扩展到我们教会家庭的孩子们，包括不参加教会的家庭的孩子们。耶稣对门徒最后的话是大使命：挑战我们关心我们的耶路撒冷、犹太全地——我们的教会和邻近社区，以及全世界的孩子们。我们被呼召去帮助他们成为耶稣的跟随者。
在孩子们的生活中，上帝给予我们重要的角色，但是是上帝自己与孩子会面，对他／她成为真实。比起我们对孩子的愿望，上帝更强烈地渴望与每一个孩子建立关系，并且这是向所有的孩子们发出的。从他们的生命的一开始，上帝就以恩典把孩子吸引到耶稣那里。在圣经故事里、在生活事件中和信仰群体里，耶稣都亲自慈爱地与孩子们相遇。
圣灵帮助孩子们认识耶稣，并使他们的信仰成长，引导他们理解他们所要面对的，并呼召他们迎接新的委身。
没有成年人的关心和必不可少的信仰共同体的支持，大多数孩子会忘记早期上帝亲近他们的经历，或从来没有明白过上帝在他们幼时想对他们说的话的意义。生活的喧嚣和痛苦能淹没与上帝共舞的音乐。孩子们可能会受到阻碍不能来到上帝面前，耶稣说得很清楚（太18:7）。但是每当一个孩子与耶稣有了一段关系，那是因为上帝首先开始了这段关系。
就像第一批门徒那样，孩子与耶稣关系的发展必须是动态的和不断变化的，持续地在过程中。随着孩子的成长和发展，他们对他们信仰的新的方面感兴趣，他们可能会发现误解和挣扎的新问题。回应上帝的爱的孩子们，开始了一个加深关系和深入理解的旅程——变得越来越像耶稣的过程。父母和信仰群体中关心他们的成年人拥有特权加入孩子的这段旅程，有时我们指示道路，但往往也从他们那里学习。在这段与孩子们的旅程中，上帝的圣灵总是作为真正的向导和老师与我们同行。
[1] 本文出处：Scottie May, Beth Posterski, Catherine Stonehouse, Linda Cannell, Children Matter: Celebrating Their Place in the Church, Family, and Community. Grand Rapids (Michigan): Wm. B. Eerdams Pulishing Company, 2003, pp.41-72. 承蒙授权翻译转载，特此致谢。——编者注
[2] 一个八岁八个月的孩子说的话，引自凯瑟琳·斯通豪斯（Catherine Stonehouse）未发表的研究。
[3] 一个八岁十一个月的孩子说的话，引自凯瑟琳·斯通豪斯（Catherine Stonehouse）未发表的研究。
[4] 这两段诗篇是特别迷人的。诗篇51:5是主张“原罪” 的一处关键经文。诗篇22篇和诗篇51篇都是大卫的诗篇。他承认他的罪的深度和他从出生就认识和信靠神的深度。
[5] Richard Mouw, He Shines in All That’s Fair: Culture and Common Grace, Grand Rapids: Eerdmans, 2001, p. 74.
[6] 虽然圣经中没有原罪这个词汇，“人们不会错过旧约里罪的遗传的观念”（Henri Blocher, Original Sin: Illuminating the Riddle, Grand Rapids: Eerdmans, 1997, p. 31）。
[7] 参见优秀的著作The Child in Christian Thought, ed. by Marcia Bunge, Grand Rapids: Eerdmans, 2001，其中有从古希伯来人以来关于孩子的神学立场的复杂性的调查。
[8] 责任年龄是基于罗马书14:12的圣经之外的概念，即每个人将自己在神面前承担义务或责任。对于一些人来说，这段经文意味着有一个时间段人还不能为自己的行为负责，虽然从无辜到负责的过渡时期不能用一个固定点来识别。一些人使用经文如申命记1:39或以赛亚书7:16支持责任年龄之前的无辜时段。
[9] P. E. Hughes, “Grace,” in Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter Elwell, Grand Rapids: Baker, 1984, pp. 479-81.
[10] Catherine Stonehouse, “Children in Wesleyan Thought,” in Children’s Spirituality: Christian Perspectives, Research, and Applications, ed. Donald Ratcliff, Eugene, Ore.: Cascade, 2004.
[11] Gregory Boyd and Paul Eddy, Across the Spectrum: Understanding Issues in Evangelical Theology, Grand Rapids: Baker, 2002, p. 202.
[12] Boyd and Eddy, Across the Spectrum, p. 202.
[13] 福音派(evangelical)这个词不是作为一个宗派，因为在每个宗派中都有基督徒自称为福音派。
[14] 循道宗，那些来自卫斯理传统的教会，可以将三个传统以独特的方式结合在一起。他们可能对婴儿洗持有圣礼观，承认孩子进入信仰的盟约中，并且认为如果洗礼的恩典失去的话孩子需要重新归信。
[15] Timothy Phillips and Dennis Okholm, A Family of Faith: An Introduction to Evangelical Christianity, Grand Rapids: Baker, 2001, pp. 173-180.
[16] Gleason Archer, Jr., “Covenant,” in Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter Elwell, Grand Rapids: Baker, 1984, p. 276.
[17] Dennis Okholm, personal communication, April 12, 2003.
[18] 虽然这些故事中名字和细节是虚构的，但都是根据斯科蒂（Scottie May）为她的博士工作和后续研究所作的采访。因此，故事的模式、内涵和结果是真实的。参见 Scottie May, “Reflections on Childhood Religious Experiences: Patterns of Similarity and Variability in Perceptions of Adults from Three Evangelical Churches,” unpublished document, Ann Arbor: University Microfilms International, 1993, no. 9334539。
[19] Michael Horton, “Reformation Piety,” Modern Reformation 1, no. 4 , 2002.
[20] 因为先在恩典的存在，盟约传统的教会也把这种形式的婴儿洗礼作为圣礼，也有其他的盟约教会没有洗礼仪式而将孩子“奉献”给上帝的。
[21] Horton, “Reformation Piety.”
[22] 其中一段经文是以弗所书2:8-9，盟约传统用来彰显上帝救赎的恩典，而归信传统强调如洗礼和圣餐这样的“行为”并不对人的救赎有所贡献。