《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会
文/徐震宇
日本作家远藤周作有一部小说，名字叫《沉默》，去年还拍成了电影。小说讲的故事是：天主教在传入日本之后，遭到了政府的残酷逼迫。一位宣教士得知自己所尊敬的导师竟然叛教了，就冒险进入日本，希望弄清楚情况。在日本，他遭遇了非常严酷的考验，不得不在叛教和弟兄姐妹悲惨地死去之间作出抉择。在这个过程中，他的信仰遭受了极大的冲击，根本性的挑战就是：“当发生这样的惨剧时，上帝为何保持沉默？”
这是一个十分重要的问题，指向我们信仰的根本：如果这位上帝始终保持沉默，我们要如何在这世上生活，要如何相信？尤其是，当面对巨大的苦难、无辜者被谋杀，上帝竟依然沉默，我们要如何相信？弟兄姐妹们，不要以为，我们现在没有处在那样极端的境况中，就不需要思考这个问题。事实上，我们每天的信仰生活，都要面对这个问题。或许不是遭遇生死，但是像选择工作、选择配偶、做十一奉献、遇到主日被调成工作日了怎么办，等等，上帝也都没有直接回答我们，于是我们常常因此纠结、焦虑，不知如何是好。而所有这些与生活相关的选择，都是重要的。所以，我们需要很认真地追问，自己信仰的深处到底是什么？
今天的证道经文有些特别，我要把诗篇的第13和14两篇放在一起来讲。盼望上帝藉着大卫的诗篇，帮助我们更深地认识祂，爱祂！
一、两种生活
诗篇的13和14篇，都是大卫的诗，可以放在一起来看。在第13篇，我们看到诗人是在一个义人的地位上，向神呼求；而在第14篇，我们则看到诗人描述了恶人，也就是“愚顽人”，对神的态度。在这两者之间，构成了很鲜明的对比；义人和恶人，这两种人的生活，呈现了截然相反的样式。我们需要仔细观看这里的对比，也反省自己的生活更像是这里描述的哪一种生活。
首先，我们看到，义人在不断呼求神，而恶人并不求告神。两种完全不同的生活态度。在第13篇，整篇诗篇都呈现为义人向神所作的呼求：1-2节，是一连串急迫的祈求，反复出现的措辞是“神啊，要到几时呢？”第3节，这位祈求者一连用了三个祈使句：“求你看顾我”、“求你应允我”、“求你使我眼目光明”。所以，这里的义人形象，就是一个在不断地求告神的人。好像他所有的盼望、他能做的最重要的事，就是求告神。反过来，在另一边，第14篇所描写的愚顽人，并不寻求神。第4节特别说：“他们并不求告耶和华。”旧约智慧文学中所说的“愚顽人”，就等同于恶人。而之所以称其为“愚顽”，就是因为这样的人不认识神，也不寻求神，并且表现得相当固执、顽梗、刚硬，一门心思地就是不求告神。
弟兄姐妹们，我们应当查验自己的生活，更像大卫诗歌中描绘的哪一种形象呢？我们求告神吗？这不是说，我们要统计每天祷告的次数、时间，而是，我们的整体生命状态，是常常寻求神呢，还是基本上自顾自的。当我们要做一些比较重要的决定的时候，神的旨意是我们考虑的因素吗？又或者，我们其实已经自己做好了决定，作为基督徒，我们只是求神“再给我们一个记号”，让我更加确信自己所做的决定是正确的。要小心，如果你的生活时常是这样的，那恐怕是更接近异教的信仰了，也更接近大卫在诗篇第14篇所说的愚顽人的状况。
第二，对比两诗中所描绘的形象，我们看到：第13篇描绘的义人，似乎没有做什么事，而第14篇中的恶人，却做了许多动作。当然，这与第一点是有联系的。义人在困境中，首先求告神，而自己先保持不动，因为他倚靠神，要先求问神的意思如何。在第13篇中，整篇诗歌都没有提到这位义人如何行动、做了什么事，他只是在那里祷告。而另一边，愚顽人，恶人，却不是这样，因为他们不在意神的旨意如何，所以他们一遇到事情，就马上行动起来。在第14篇的描述中，大卫在第1节就说“你们都是邪恶，行了可憎恶的事”；第4节说“他们吞吃我的百姓”；第6节说“他们叫困苦人的谋算变为羞辱”。甚至在第13篇中，也从反面描述了恶人的诸多行动，因为义人在祷告中说：“我的仇敌升高压制我，要到几时呢？”似乎是在说，攻击他的恶人正持续不断地迫害他，好像没有终点，没有尽头。
新约中也有一个我们熟悉的例子：马大做很多事，忙得要死，心里发昏，而马利亚就安静在主耶稣的脚前，享受与祂的同在，耶稣说，那是上好的福分。这当然不是说马大是个恶人，但是在福音书的上下文中，马大当时的生命状态，显然更像这里所描述的愚顽人，而马利亚则是神所称赞的义人。
弟兄姐妹们，我们今日的时代，是一个特别喜欢“做事”的时代，一旦发生什么情况，我们就会非常着急地要做些什么。在这个时代，我们寻求的能力、智慧，都是以尽快解决问题为导向的。我们在家庭中是如此，一有了孩子就着急了，快点买书、找视频、找学校，还有最好去买个学区房；我们在工作中是如此，快点把指标完成，不管做成什么样，只要完成就好，某件事情，只要快点解决就好；我们在教会中可能也是如此，看到年轻人来了，就很希望教会能多教导恋爱婚姻的主题，刚结婚的夫妻多了，就盼望教会一定要有婚姻辅导，等再过一段时间，孩子多起来了，又巴不得教会可以有各种针对孩子的事工，对那些年长的弟兄姐妹，最好也能多有些针对性的活动。
这些并不是不好的。但是，大卫在诗篇第13篇中让我们看见，做事并不是首要的，更重要的是——你成为了一个怎样的人。或者，这个群体变成了一个怎样的群体。换句话说，“里面”有没有丰富起来，而不是“外面”有没有更多。对基督徒而言，这意味着对神的认识、纯正的教义和神学，是根基性的。一群真正认识神的人，比他们一起做很多事情更重要，而所有那些事情，都需要也应该建立在对神正确的认识之上。诗篇13:3，义人祈求神“使我眼目光明，免得我沉睡至死”。什么意思呢？诗人祈求神的是，让他警醒，让他更明白神的旨意、更认识神，而不要成为一个糊涂人，好像睡着那样。睡着的人，失去知觉、不能行动、没有正常思维能力，还可能正在做梦。神的子民对神的认识，绝不应该像睡着的人，而应该是一个时刻清醒、明白事理、能够分辨、会做判断的人。反过来，诗篇14:2说“耶和华从天上垂看世人”，就是“要看有明白的没有，有寻求神的没有”，14:4说这些“作孽的人”“没有知识”。
第三，我们看到义人与恶人情绪的变化很不一样。在第13篇，一开始，诗人的祷告显得十分哀伤，连用了四个“要到几时呢？”——很痛苦，甚至可以说非常焦虑。但紧接着，在3-4节，诗人不断转向神，向神祈求之后，到了5-6节，诗人的情绪明显平稳下来，开始颂赞和感恩。一位诗篇的注释者这样评论这篇诗篇：
这篇诗篇包含三组逐渐减弱的音量。一个长声叹息之后，是一个比较温和且几乎已经平静下来的祷告，仿佛发自获得宽慰的胸怀；接着又是相信的喜乐，预示了对于祷告得回应的把握。这首歌仿佛不断减弱的波浪，直到平静似海洋，光滑如明镜，最终，唯一可以察觉的进展，是平静的睡眠中发出轻轻的、喜乐的笑声。[1]
这是很贴切的评论。我们看到这位义人虽然遭遇极大的困境，但是却慢慢平静下来，平静下来，最后躺卧在上主的怀中，获得了极大的平安和释放。相比之下，诗篇14篇描述的恶人则完全不是这样。从一开始，我们看到诗人对恶人的描述，好像是他们因着某种不可名状的焦虑感，不断做事，设下圈套谋害人。但是，所有这些剧烈的动作最终都并没有给他们带来平安。第5节说：“他们在那里大大地害怕，因为神在义人的族类中。”他们似乎一直想表现出很有能力、很有计谋的样子，但是最终却找不到平安。非但如此，他们的焦虑反而日渐加重，以至于恐惧，因为他们做得越多，就越开始隐隐地意识到，神并不站在他们这边。
这跟前面说的那两个对比也都有关联：义人不动，求告神，在神里面找到安息；恶人做很多事，并不求告神，于是越来越远离神，找不到平安。古代希腊人有一个很有趣的观念，他们认为一个运动的物体是不完美的，因为还没有找到属于自己的位置。而静止的物体是完美的，因为正在那个自己应当在的位置上，没有缺乏了。早期教父部分地采用了这个观念，所以他们常常谈到神的“不动”。因为神是完美的那一位，祂不动，所以倚靠祂的人可以慢慢安静下来，找到自己的位置，安息了。反过来，动得越多，就越来越不满足，就没有安息。
弟兄姐妹，思考一下我们自己的生命状态，是不是常常安息在神里面呢？还是满脑子要做很多事，不做事就不放心。今天是主日，是基督徒的安息日，主定下这一天，是要我们来享受祂，享受祂所赐的安息。那么，各位，你现在有安息吗？
这是大卫在这里让我们看见的两种截然不同的生命状态。
二、沉默的神
但是，问题来了。我要怎样进入义人享有的那种安息、那种平安、那种与神亲密的关系，凡事求告祂呢？每天操练读经祷告吗？这当然没错，是挺好的，圣经也教导我们要如此行。但是，我要很诚实地承认，很多时候好像并没有用。这也是真的。很多时候，我们看自己的生命，看到一片萧条的光景：我没有恒切祷告，因为我不是那么享受祷告，祷告对我来说是个负担，自然祷告不起来；我也没有平安，因为事情太多了，脑子里想的都是事情和人，要做这个、做那个，而且截止日期又到了。我们很多时候的生命状态，更像是诗篇14篇里所说的愚顽人，忙碌、混乱、焦急，这是个事实。
那么，我们该怎么办？
我要请大家注意，当我们把大卫的这两篇诗篇放在一起看的时候，义人和恶人并不是全然不同，至少他们都在一种根基性的处境之中。那是什么呢？——神的沉默。
诗篇13篇的一开头，诗人用了一连串的“要到几时呢？”向耶和华倾吐了自己的情绪——“你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？”诗人如此强烈要表达的，就是不管他遭受怎样的痛苦，神都好像完全沉默一样。诗篇14篇的一开头，愚顽人心里说：“没有神。”恶人显然也是很直接地表达出了这个状况，就是这个世界上好像没有神一样，不管他如何作恶，神都沉默得好像并不存在一样。因此，无论义人、恶人，在这世上的时候，都在一个看起来同样的处境中：神沉默了！
这个主题在圣经中并不是一个少见的主题。圣经所说的这位神，就是一位可以选择主动沉默、隐藏自己的神。虽然在情感上我们可能有些难以接受，我们始终希望神能按照我们所设想的出现，帮助我们，证明祂自己。但是，如果我们回到圣经，就不得不承认，事实上，神的主权决定了祂可以选择沉默。
从一开始，圣经就向我们介绍了这样一位神，祂按照自己的意思，选择祂要显现的方式、时间以及对象。祂当然会主动地介入人类历史，但也可能保持沉默，我们需要接受这一点，这是祂的主权。
然而，很重要的是，神对人群的基本分别，恰恰是建立在对于“祂沉默”这件事的不同回应之上。有的时候，神向祂所喜悦的人显现，向那些祂要审判的人保持沉默。比如挪亚，神给他直接的指示，而对那些接连许多年听了挪亚所传的道却拒绝悔改，仍然以为“没有神”的整个世代的人保持沉默，并最终向他们施行了严厉的审判。又比如，神差遣的天使进到所多玛，罗得接待他们，所多玛人却仍然肆意犯罪，神就使他们越发眼瞎，并且从天上降下火焰来施行审判。另一些时候，神却故意向祂所喜悦的人隐藏自己，以此显出祂的智慧和主权。比如约伯，神允许撒旦试验这个义人，使他陷入巨大的痛苦，在相当长一段时间里，尽管约伯向神呼求，神却始终保持沉默。还有约瑟，被亲哥哥卖作奴隶，被主母污蔑陷害，被人遗忘在监狱里，当所有这些事情发生的时候，神也一直沉默。
然而，在神沉默的时候，祂并非无动于衷。在大卫的诗篇中，13:3，诗人在痛苦中向神呼求“求你看顾我”；14:2，当恶人在世上肆无忌惮的时候，“耶和华从天上垂看世人”。所以，神保持沉默，都是出于祂的主权，也是出于祂的智慧，祂并没有让事情脱离控制，也绝非在道德上有所缺失，而是静静地看着这一切，看着自己在世间的沉默。这是一个非凡的宣告，要求人承认祂的主权。
同时，在神的沉默之中，各人不同的反应，就显示出他内心的境况和对神的态度。打个比方，我们在公司工作，大家熟悉的或者想象中的图景是，一个大房间被隔成一个个工位，员工们在各自的工位上工作，领导在边上的一个办公室里，那个办公室往往有一块大落地玻璃，透明的，但是装了帘子，所以领导可以拉上帘子，员工就看不见他，他也可以把帘子拉起来，透过落地玻璃就能看见员工的工作情况。而最考验人的，是领导不在的时候。我遇见过，很多公司都可能有这样的情况，所有的大领导和中层干部都出去开会了，这时候，很少有人会保持与平时相同的工作态度。因为领导不在了，看不见我。
神沉默的时候，其实也有点像是这样。人们看不见神，就当神不存在，这时候才看出这个人对待神的真实态度。那些敬虔的人，即便在痛苦中，神沉默着，他们也依然忍耐；而那些愚顽人，当神沉默的时候，就尽情地犯罪。希伯来书的作者说，这个时候才看出人的信心如何：“信就是对所盼望的事的把握”（来11:1a，新译本），“是未见之事的确据”（来11:1b，和合本）。信，意味着当神沉默的时候，仍然无条件地承认祂、顺服祂，并且盼望祂；而不信，则意味着当神沉默的时候，就放弃了对祂的信念，转向那些“不沉默”的事物，因为那些东西的把握、确据都是看得见的，是不需要盼望的，现在就可以掌握、得到的。
整本圣经都在告诉我们，神对人的区分，是按照信心的。属于祂的人，就是那些信祂的人；与祂敌对的人，就是那些不相信祂的人。每个人，都必须经过信心的测试。从起初就是如此，亚当也不能免除，必须经过信心的考验。令人遗憾的是，亚当失败了。细细想来，这个失败是很难看的，因为当时神供应亚当一切所需的，不愁吃喝，环境优美，还有很美好的工作，又体面，又有意义，只要人相信一点，就是：神是神，神是比人高的，人要听神的命令。在如此优越的环境下，亚当居然不信神，失败了，真是让人扼腕叹息。结果，从此以后，人类就不断败坏。但是，在人持续不断、反复发作、一波接一波、愈演愈烈的不信浪潮中，神总是给我们留下一些让人称奇的、有信心的人，留下这一个看起来时常面临断绝的危险、却绵延不绝的家谱。那些有信心的人，在极大的困苦中，神沉默的时候，还在相信：神不是永远沉默的，神一定要做一些什么，神会拯救的。
问题是，我们这些人还回得去吗？亚当在如此优越的环境下都没坚持住，我们在如此败坏的环境中，面对沉默的神，能找回信心吗？各位，这是我们在这世界最重要的问题。因为在我们的生活中，眼睛是看不到神的，神是沉默的，这是真的。我们要如何相信？
三、拯救的神
我们继续看大卫的诗。诗篇13:5：“但我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。”诗篇14:7a：“但愿以色列的救恩从锡安而出，耶和华救回他被掳的子民。”无论是正面地描绘义人在神的沉默中持续地相信，还是负面地描绘恶人在神的沉默中持续地犯罪，最终诗人都把盼望指向了神的拯救。这样，问题就来了——如果神在沉默中，祂如何施行拯救呢？
大卫是存着盼望写作了这两首诗，他相信，神在沉默中要施行拯救，因为他在诗歌中也表达了，神都知道，祂在上面都看见了。
诗篇13:5提到神的慈爱，这个词是旧约中一个重要的词汇，有时翻译成“守约施慈爱”，意思是地位高的那一位给地位低的那人的恩典，是后者不配的，但那位地位高的，仍旧自己决定要把这恩典给他。诗篇14:7a说：“耶和华救回他被掳的子民。”圣经持续不断地告诉我们，神要自己保守住祂的子民这一个家谱，这个家谱在本质上不是通过血缘延续的，而是通过信心延续的，但是，神要自己将这些属祂的人救出来，完全是因为祂的慈爱和恩典，赐给那些不配得的人。并且，神与祂的子民立约，告诉他们，一定会有拯救。
所有人都在盼望神的拯救行动。直到道成肉身，大家都兴奋了——终于来了啊！神终于来拯救祂的子民了啊！大家快来看祂做了些什么——治病、赶鬼、平静风浪、使死人复活，太厉害了！弥赛亚来到，真的好厉害！祂把那么多繁杂的律法只用很简单的话就讲解清楚了。而且天上还有声音说话，证明这就是神的儿子，神所喜悦的，属祂的人要听祂。这下没错了，就是祂了！哦，看哪，祂进入耶路撒冷了！看哪，祂洁净了圣殿！看哪，祂在圣殿里教训人民！看哪，逾越节来了，拯救子民的节日到来了！
但是，接下来的情节，人们就想不到了。这位显然是从神而来的救主，拥有如此大能、神奇力量的基督，竟然被抓起来，被羞辱，被鞭打！而在这整个过程中，祂竟然始终保持沉默！祂的门徒逃走了，跟随祂的群众反过来诬告祂，只有一些妇女还留在那里，束手无策。祂的能力呢？那可以治病赶鬼、平静风浪的能力呢？那能让死人复活的能力呢？祂平时的口才呢？祂常令法利赛人、文士、律法师、撒都该人、希律党人都哑口无言的机敏才智呢？祂的比喻呢？祂的权柄呢？为什么这个时候都没有了？为什么祂只是在那里沉默？任凭人侮辱祂、否认祂、伤害祂？
耶稣被定罪，被交给罗马士兵钉十字架，这是残忍的刑罚，祂默默忍受了。但是，到最后，祂在十字架上用尽力气高喊了一声：“我的神，我的神，为什么离弃我？”这个时候，天上竟然也沉默了。在那天上，当祂受洗的时候，曾经有声音传来：“这是我的爱子”，且有圣灵降下到祂身上；在那天上，当祂登上高山，改变了形象，与摩西、以利亚谈论的时候，曾经有声音传来说：“你们要听他”。然而，当祂在十字架上忍受痛苦，背负世人的罪孽的时候，天上却竟然没有了任何声音，沉默了！
弟兄姐妹们，朋友们，我们经常盼望神能做些什么，好让我们看见了就相信，好改变我们眼前的困苦。但是，我们却没能理解现在显明的奥秘是：神最大的拯救行动，乃是通过祂自己的沉默来实施的！圣子默默地背负了十字架，当祂在十字架上高声呼喊的时候，圣父也默默地任凭自己所爱的子接受刑罚。还记得福音书接下来是怎么记载的吗？遍地都黑暗了，圣殿的幔子裂成两半，一位罗马百夫长说：这真是个义人啊！
三位一体、至高全智的神在万世之前所定下的救赎计划就这样完成了！——圣子甘愿沉默，背负了世人的罪，圣父将祂交给死亡，执行了审判，赎清了人的罪。由此，为世人打开了一条回到祂那里去的道路。正是圣子在沉默中受苦，圣父在沉默中接受这个重价的献祭，才使我们今日可以不必进入那完全与神隔绝的死寂沉默之中！
我们如何在神的沉默中相信祂呢？来看耶稣基督，来看祂在沉默中为我们所成就的救恩。当义人受苦的时候，神保持沉默，是不公义的吗？天底下最不公平的事情，就是当耶稣被钉在十字架上，高喊“我的神，我的神，为什么离弃我？”的时候，神却保持沉默，任凭祂受苦。祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治！
神的子民啊，来信这位仁慈的救主吧！你还在因神的沉默游移不定吗？我要告诉你，祂的沉默才是最伟大、最有恩慈、最奇妙的拯救行动！你要信的话，就来信这位为你沉默受苦的主！
四、至高的喜乐
这样，我们要回到一开始的问题：圣经向我们描述了两种人生、两种生命状态，我们要怎样远离恶人的生活、进入义人的生活呢？我们都明白，仅仅通过行为的强制是不行的，不能只是简单地反复操练行为，尤其不能把注意力仅仅放在许多实用主义取向的事工上。生命的状态来自于内心。
我们也明白了，义人和恶人在这世上好像面临同样的处境，就是神好像沉默了一样。但义人坚忍，而恶人却放纵地行恶。这背后就引向人的信心。人所信的不同，就走向了截然相反的道路，越离越远。义人就是不断地相信——有神，神是慈爱的，有主权的，祂会来的；恶人就是不断地不相信——没有神，神不知道，祂不会来了。
而基督死在十字架上，向我们揭示了神恩典的奥秘，就是祂乃是主动地沉默，如此行正是为了搭救罪人。于是，这位在法庭上沉默、在十字架上被遗弃的圣子，就显明了祂自己是义人信心的枢纽，是那灵魂的锚，是直通入幔子内的唯一道路。只要人信靠祂，就必蒙拯救！
因着这伟大的救恩，人的心中就迸发出巨大的喜乐来——说“我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我”（诗13:6）；“那时，雅各要快乐，以色列要欢喜”（诗14:7b）。
喜乐，存到永远的至高喜乐！朋友们，这是神赐给相信祂的、属祂的子民最大的福分。这喜乐才是义人一切美德和善行的推动力。如果我们有这喜乐，世上一切短暂的快乐，就都不重要了，同样，世上那一切短暂的痛苦，也就不重要了。因此，在两首诗篇的最后，大卫都以喜乐、欢呼、歌唱来结束。
我们需要更有实践性的引导。该如何得到这喜乐呢？我要建议各位的是，先仔细想一想自己的生命状态，有没有失去喜乐，有没有焦虑。然后，找到这焦虑，你一定能够知道引起焦虑的直接原因是什么。然后，你需要问自己，在这件事上，就是在引起你焦虑的这个特定的事情上，神在哪里？是不是神好像隐藏起了自己、沉默了，你的眼前只有自己、别人，某件事情，某样东西，某种关系？接着，你需要顺着这一点继续前进，问自己：你真信耶稣吗？你真信祂是神吗？真信祂有能力和良善吗？你真信祂代替了你进入真正被上主遗弃的黑暗中，为你赎清了所有的罪过吗？你要将你的注意力从这世界的环境转向基督。请记得，是祂，而不是你，进入了那完全的黑暗，祂如此牺牲，是为了你可以不必受此痛苦，是为了你不需要在最后审判的时候哭天抢地却不蒙垂听。因着祂如此牺牲，现在是欢乐的日子，因为我们有这样一位大祭司，为我们而死，为我们复活！
大卫、约伯、亚伯拉罕、众先知、历代圣徒，都是存着信心离开这世界的，他们虽然没有亲眼见到耶稣，却从远处望见，在困苦中坚信，祂必要拯救，祂必不至永远沉默。而今日，我们知道更多：圣子如何进入人世间，默默地忍受苦难，显明祂的慈爱何等长阔高深。你要信祂！用单纯的信心回应这位救主。这样单纯的信心，将会带给你从活水源泉中流出的喜乐！
基督徒实在没有失去喜乐的理由，而我们的善行，都必须从因信心而来的至高喜乐中发出，所有这一切，都是基督在十字架上为我们成就的。大卫在这里给我们提供了示范：在这世界，义人虽有苦难，至终却要欢喜快乐，因为已经有了那位爱我们、为我们牺牲、忍受苦难、复活高升的主！
今日我们蒙召，是要用祂赐给我们的一切来颂赞祂、归荣耀给祂，欢欢喜喜地庆祝这个节日。愿这喜乐常常从我们里面涌流出来！阿们！
[1] Delitzsch Franz, Biblical Commentary on the Psalms (London: Hodder and Stoughton, 1902), 119. 转引自威廉·范甘麦伦，《诗篇（上）》，潘秋松、邵丽君译 （南帕萨迪纳：麦种传道会，2011年），252。