[ 约翰·克拉森 ] 许多人想到穆斯林的时候，想到的都是极端分子或恐怖分子，脑海里呈现的是全身被袍子裹得紧紧的穆斯林女子和戴着头巾的穆斯林男人。其实，我们应该想到的是住在我们近处的穆斯林邻居。他们担心孩子的教育，忧虑着工作和婚姻的状况，担心跟公婆相处的情形。他们跟你我没什么区别。所以，如何跟一个穆斯林分享你的信仰呢？当我想到跟一个穆斯林分享信仰的时候，我想到的是彼得·瓦格纳（C. Peter Wagner）传福音三个“P”的原则：同在（Presence）、宣告（Proclamation）和说服（Persuation）。不过我想再加一个“P”，祷告（Prayer），这是所有传福音的基石。我以一个层层相叠的金字塔的形象来谈论这四个“P”。

[ 《亿万华民》译友会 ] 目前，安徽省大约有两百万基督徒，在中国各省中仅次于河南，超过浙江。 若是追本溯源，我们无法忽视本文所记录的那些宣教新人。不知贝教士夫妇、蓝教士和休姑娘当年，是否从中文老师、女佣林四和张小童身上，看到了两百万安庆信众的远景？亦不知那些响应贝师母呼吁的英国信徒，在施恩座前为遥远而陌生的安庆百姓恒切代祷之际，是否曾凭信心宣告百年后的异象？我们今天打发工人参与跨文化宣教事工时，是否也能用属灵的眼光从“微小的开始”看到宏伟的远景，且以庞大的代祷团托住一线的战友们？

[ J. C. 莱尔 ] 我们主这句简单的话背后含有何等深意！它应当在所有真基督徒心中激发何等反思！“你回家去，到你的亲属那里，告诉他们。”家远超过任何其他地方，它是上帝的儿女应该首先努力行善的地方。家是他最常常被人看到的地方，他蒙恩的真实性应当在家中最真实地显明出来。家是他应当把最深厚的情感倾注的地方。家是他应当每天努力为基督作见证的地方。家是他只要服侍世界，就会用自身榜样天天伤害人的地方。家是他一旦蒙恩受教要来服侍上帝，就特别有本份作基督活的书信的地方。愿我们天天都记住这些事！让人绝不要说我们在外是圣徒，但在我们自己家里是恶人；

但愿你省察你放在神面前的是什么。金钱、成功、声名、欲望、情欲、别人的嘉许？啊，但愿你今天就悔改，千万莫迟延！放弃你所有的一切，全心转向神！你若真相信神，相信耶稣基督，真正盼望进天堂，你若已接受第一个邀请，就要立即用行动证明，也就是回应他进一步的邀请。

从反思到归信，不到三个月的时间，我从现代返回到雅典，再从雅典走向耶路撒冷，在耶路撒冷，我找到了我的主——耶稣基督。他为我而死，使我与他一同复活。同时，他呼召我背上十字架，从耶路撒冷走向雅典，从雅典走向世界。从耶路撒冷到希腊，我之所学接上了智慧的光源；从希腊走向世界，我传讲耶稣的福音。而此时的我已不再是曾经的我，而是在基督里新造的人。

德容的观点之所以对于今天中国的基督徒重要，实际上是他提供了一种明确的问题意识和实践方向。在他的论述中，直接涉及到教育的深层问题，也就是什么是教育，教育的基础在哪里，它的目的何在？从认识论的角度，一切真理都是以启示为基础，一切知识最深层的根源也是基于上帝自身的启示，并且不是价值中立和自我存在的，真理是一个完整的体系。这个时代的教育被进化主义、现象主义、功利主义等意识形态包装成为商品，推销在人们的面前，乔装成为真理，然而正如巴文克在其《启示的哲学》中所指出的，世俗教育的实验、种族的提升等都是建立在乌托邦主义的幻想之上，就是将被造之物神话。当下，中国各种体制内外的教育莫不是如此，各种读经、国学运动的背后都是造神运动，但是对于基督徒我们有安慰和有责任去从事真正的教育

22岁时，我误打误撞进入了异端“耶和华见证人”。上帝最终让我认清了异端的错谬，带领我走出了异端，同时也让我看见了自己的骄傲，彻底扭转了我人生的方向，从奔向地狱的死路上转回到这条通往永生的十架窄路……

范泰尔刻画出当时美国社会一幅非常复杂矛盾的图景，读来与中国现今在教育领域的困境一样：一方面，人们非常兴奋地关注各种与教育有关的事。关于教育理念和方法的书非常多。人们希望他们的下一代也可以重拾教育大业，但他们认识到现在这一代正处在没有盼望的状态中。其次，今日教育政策非常多，却没有一个核心。如果人们都不知道人生的目的是什么，何来教育的核心理念呢？教育理论家们忙着给出各种建议，但却一样都没有做好。

我们都是已得救的人，却未将福音传给身边的人，眼睁睁地看他们落入那烧着硫磺的火湖，承受神无尽的忿怒，你知道这是多么残忍吗？快点吧！再拯救一些灵魂！我们始终要记住，我们永恒的身份不是大学生，而是基督徒。与此同时，这也是一个责任，因我们也活在世人的眼中。愿我们不要使主耶稣的名蒙羞，而是成为主最美的见证！

不妨现在就来思想你的生命和永存的灵魂。你自由吗？真的自由吗？是什么在奴役你，拦阻你，束缚你？你正在徒劳无益地抵抗什么？这都无关紧要。仰望他吧！他已经捆绑了披挂整齐的壮士。在基督没有难成的事！他不单单能释放你，使你得自由，并且能使你与神建立永恒而正确的关系。他不仅在今世给你自由，赐你新生命，他也将在死亡中拯救你，带你进入永恒。 他能，他也愿意。千万别再怀疑！

服事中我渐渐明白，每次励志奉献自己的时候不是多么光荣，而是神给的恩典。每次服事不是我为主做了什么，而是神借着每次的经历操练他的仆人——我自己，让我重新面对为我钉在十字架上的耶稣基督，体察十字架上的大爱。

再伟大的艺术，也不会比这些被基督拯救的生命更宝贵！耶稣的死与复活唤醒了我，在我的生命里呼唤：“快，快逃离罪恶，快逃离魔鬼，快逃离死亡，快逃离地狱！来，到这里来，到十字架面前来！”是他救拔我脱离神的忿怒和刑罚，带给我那真正的“云上的国度”！

五百年前那段久远的历史好像在我的生命中延续，让我更加明白了：为什么自己是宗教改革的后裔。路德是在宗教改革的背景下被神使用发现了福音，今天我们需要做的是，把已经再发现了的福音重新置于改教的背景下，来使这福音在我们生命中显为“福音”！答案只有在面对问题的时候，才显得实在和有价值。如果说路德是在没有答案的时候通过面对问题而得到了答案，今天的我们则需要在已知答案的时候重新面对问题来真正理解这答案。这是我们要经历的“福音再发现”，也只有这样，我们才能持守住宗教改革再发现了的福音！

“宗教改革前夕的基督教究竟是充满活力还是已经腐败了？”几年前这个话题还几乎不会激起什么反响，似乎每一个人都很开心地认同：宗教改革前的欧洲人在呼吁改革，并痛恨腐败的罗马教会所加的重轭。现在这样的观点也没有消失。但历史研究——尤其是1980年之后的研究表明，出乎人们的意料的是，在宗教改革之前，信仰正受到前所未有的重视。当然有人会抱怨，但绝大多数民众仍然怀揣热情投身其中。人们的宗教热情意味着他们渴望改革。那么，是活力还是腐败？这本来就是一对错误的对比。改教前夕的基督教无疑是受欢迎的，并且充满了活力，但这并不意味着它是健康的、是符合圣经的。事实上，如果宗教改革带来的是所有人期待的那种改革，那它也不过是一场自然的社会运动，一次道德革新。但这是改教家们所反对的：宗教改革不是一次受欢迎的道德改良，它挑战了基督教的核心。他们宣称神的话语介入其间并改变世界。它是不期而至的，且是与人的想法背道而驰。它不是人的工作，而是神圣的突发事件。

“唯独信心”这个典型的宗教改革立场是如何形成的？这个问题将我们带回到宗教改革的根源，面对这样一个事实：宗教改革的最初阶段本质上是神学研究和敬虔生活的结果，是发生在中世纪的神学教导过程中和严守教规的修道院生活经验背景下的。至少从十二世纪开始，“爱”而不是“信心”被认为是得救的决定性因素。我想问的是，在这样的中世纪背景下，这个转以“信心”为核心的惊人转换到底是如何能够发生的？这个对于宗教改革而言具有根本性意义的转换过程是如何完成的？我在这篇文章中所描述的是一个澄清的过程，它最终使路德将信心放在影响基督徒生活的中心。

如果我们也注意到“什么是真正福音的”（what is evangelical）这个问题已经多么深地被卷入到今日福音派教会对认信身份的自我确认当中，我们就可以理解，教会历史学家们将这一历史问题从对教条主义的拥抱中区分出来是多么困难，因为我们从历史的角度对“福音的”所作的定义越不清楚，就越会生硬地和盲目地将教条主义前提应用于对这个复杂问题的研究。问问宗教改革核心的称义教义是什么，并用历史性的标准来回答历史问题，这一切在我看来都尤为重要。因此我将按以下步骤来做：（1）设立标准；（2）随后讨论中世纪天主教一般的“称义”教义；（3）对比什么是改教家们的个人理解中共同的部分，其中哪些特征是宗教改革独有的；（4）最后，我要指明，在历史上，这个意义重大的“福音的”（evangelical）因素是在何处被清晰地领会到的；（5）在教义发展过程中，这个因素在哪里被加强和加深了，又在哪里失去了区别性的特征甚至是被抛弃了。

这 “世界的神”也没有停止他的脚步，他曾使福音之光暗淡，又在这福音之光被再发现后的五百年里，不断设法遮盖、混淆、稀释这光，试图把宗教改革的后代们又带回到那混沌与黑暗之中，不叫他们被基督的荣耀福音光照。这是一场属灵的争战，每个人都身处其中！我们应当如何面对？作为宗教改革的后代，我们要回到五百年前，追念往昔，寻访神在历史中的作为，辨明当年被重新发现的基督的福音，这对于今日教会反思、警醒、归回并持守这福音一定有着重大意义。

我们的任务不是忠于我们的传统，甚至也不是忠于宗教改革的伟人们，而是必须忠实于圣经真理。我们热爱宗教改革是因为改教家们热爱神的真理并如此勇敢地捍卫它，他们如此行便带来了纯正福音的复兴。对于基督教信仰中绝对核心本质的真理，我们应当愿意为之而舍命。当福音处于危险之中时，我们就不得不“舍亲戚货财，丧渺小浮生”。

近年常有人问：天主教信仰是否改变了？是否已经和更正教（Protestant，即通常说的“基督新教”）接近了？我相信引起这问题的原因有：首先，天主教的“第二次梵蒂冈会议”（Vatican II，简称“梵二”，1962-1965），据说把天主教带进了一个“现代化”的阶段；此外，今天有一些更正教和天主教复合的提议。那么，让我们来思想：天主教信仰改变了吗？